Perbezaan dikalangan mazhab kekadang membawa kekeliruan kepada sesetengah orang. Mereka musykil bagaimana Islam yang satu, al-Quran yang satu serta kiblat yang satu namun membawa kepada beberapa mazhab ikutan.
Kekeliruan yang lain ialah bagaimana sesuatu perkara menjadi halal bagi satu mazhab tapi ia menjadi haram pada mazhab yang lain. Fatwa mazhab manakah yang benar dalam hal ini??
Syiah menulis dengan memetik kata-kata Muhammad Mar`ie al-Anthoki
..kami mendapati bahawa sebahagian mereka menghalalkan dan sebahagian pula mengharamkan. Sebagai contoh, Syafi`ie mengatakan bahawa menyentuh wanita ajnabi membatalkan wudhu` tetapi sebaliknya bagi Hanafi. Sementara Malik pula berpendapat tidak batal wudhu` melainkan menyentuh dengan syahwat atau sengaja menyentuhnya. Syafi`ie berpendapat halal menikahi anak sendiri dari hasil zina tetapi ia bertentangan pula dengan 3 yang lain (Maliki, Hanafi dan Hanbali). Hanafi berpendapat wajib berwudhu` jika darah keluar dari badan walaupun sedikit tetapi sebaliknya bagi 3 imam yang lain.
Hanafi juga berkata boleh mengambil wudhu` dengan air tuak (Nabiz) dan susu yang bercampur air sebaliknya ia ditentang oleh 3 yang lain. Malik pula membolehkan memakan daging anjing tetapi sebaliknya bagi 3 yang lain. Syafi`ie berpendapat boleh memakan daging anjing hutan (Dhobu`), anak anjing atau anak binatang buas (Jariy) dan musang sedang Hanafi mengharamkannya. Syafi`ie menghalalkan memakan daging landak sedang yang 3 yang lain mengharamkannya. Dan banyak lagi perbalahan dan pertentangan di dalam feqah dari awal hingga akhirnya”
Golongan syiah mengambil kesempatan akan kekeliruan ini dan menanamkan keraguan kepada umat Islam.
Mereka melontarkan persoalan-persoalan ini untuk menuai bibit-bibit syubhah kepada umat Islam
Punca perbezaan pandangan dikalangan ulama
Islam mengiktiraf perbezaan pandangan dikalangan ulama-ulama. Perbezaan pandangan ini berlaku disebabkan beberapa faktor yang sah
Hafiz Firdaus Abdullah telah merungkaikan faktor-faktor ini dengan cemerlang dalam bukunya “Pedoman-pedoman Bermazhab dalam Islam”
Beliau menulis (dengan sedikit ubah suaian no rujukan)
..insya-Allah akan cuba mengupas dan menghuraikan sebab-sebab berlakunya perbezaan pendapat antara para imam mazhab. Akan dibuktikan bahawa sebab-sebab tersebut bukanlah disengajakan oleh mereka tetapi ia adalah sesuatu yang sememangnya wujud disebabkan oleh faktor-faktor sejarah dan fitrah manusia. Akan dibuktikan juga bahawa perbezaan itu hanyalah dalam hal-hal furu’ (cabang) dan tidak melibatkan prinsip. Secara umumnya perbezaan ini timbul kerana dua sebab iaitu:
· Faktor kemanusiaan. Manusia dicipta dengan kebolehan yang berbeza-beza, sama ada secara fizikal atau mental. Perbezaan mental lebih tepat diertikan sebagai perbezaan seseorang itu menafsir sesuatu dalil al-Qur’an dan al-Sunnah untuk mengeluarkan sebuah hukum. Ini hanya berlaku terhadap dalil yang bersifat umum sehingga memungkinkan pemahaman yang berbeza. [1]
· Faktor sejarah. Pada zaman para imam mazhab, tidak terdapat suasana yang memudahkan mereka untuk memperolehi hadis-hadis atau duduk bersama membicarakan sesuatu hal agama. Para imam mazhab terpaksa berhijrah ke sana sini di seluruh dunia Islam untuk mencari hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Suasana ini ada hubung-kaitnya dengan hukum yang dikeluarkan oleh seseorang imam mazhab itu di mana setiap daripada mereka akan mengeluarkan pendapat berdasarkan hadis-hadis yang sempat mereka terima sahaja.[2]
Kedua-dua faktor di atas akan dihuraikan dengan lebih terperinci berikut ini:
Pertama: Satu dalil yang mempunyai beberapa maksud.
Ada beberapa perkataan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang mempunyai lebih dari satu maksud. Dalam kaedah usul fiqh, ianya dikenali sebagai Lafaz Musytarak.[3]
Daripada perkataan yang satu ini, ada yang memahaminya dengan satu maksud manakala ada yang memahaminya dengan maksud yang lain.
Contoh yang paling banyak dibicarakan ialah perkataan Quru’ dalam ayat:
Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci. [al-Baqarah 2:228].
Quru’ mempunyai dua erti, iaitu haid atau suci; dan juga tempoh haid atau tempoh bersih dari haid.[4]
Dalam mengeluarkan hukum dari ayat di atas, para imam mazhab berbeza dalam memahaminya. Malik dan al-Syafi‘e berpendapat bahawa perkataan Quru’ mewakili tempoh bersih dari haid, manakala Abu Hanifah berpendapat ianya mewakili tempoh seseorang itu berada dalam haid. Ahmad dalam pendapatnya yang pertama mengatakan ‘Quru’ itu adalah masa suci kemudian dalam pendapatnya yang kedua mengatakan ia adalah masa dalam keadaan haid.[5]
Dalam contoh ini kita dapat perhatikan bahawa walaupun merujuk kepada satu dalil yang sama, para imam mazhab mempunyai tafsiran hukum yang berbeza. Ini adalah kerana sifat ayat Allah ‘Azza wa Jalla yang adakalanya mempunyai makna yang lebih dari satu.
Kedua: Satu dalil yang mempunyai makna hakiki atau kiasan.
Kadang kala sesuatu perkataan itu boleh juga mempunyai dua makna, satu makna yang sebenar dan satu makna yang tersembunyi atau kiasan. Dalam kaedah usul fiqh ini digelar sebagai Lafaz Hakiki dan Lafaz Majazi.[6]
Contoh yang selalu dibicarakan ialah hukum batal atau tidak wudhu’ apabila bersentuhan antara lelaki dan perempuan. Perbicaraan ini merujuk kepada firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
…atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air… [al-Nisaa’ 4:43 dan al-Maidah 5:06)
Ketiga: Satu dalil yang tidak pasti maksudnya.
Ada segelintir kalimah Arab itu yang bersifat tidak pasti maksudnya. Contohnya ialah ayat berikut berkenaan wudhu’:
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang, maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu hingga ke siku…..[al-Maidah 5:06]
Perkataan ilaa bermaksud hingga, oleh itu dalam ayat di atas adakah tangan dibasuh hingga ke siku atau juga termasuk siku ? Dalil yang satu di atas boleh mengeluarkan dua pendapat, membasuh tangan tidak termasuk siku dan juga membasuh tangan hendaklah termasuk siku.[7]
Keempat: Penerimaan hadis yang berbeza.
Masalah ini sering berlaku kerana setiap imam mazhab berfatwa berdasarkan hadis yang sempat mereka dengar atau temui. Hadis-hadis pada zaman para imam mazhab masih belum dihimpunkan secara sistematik.
Para imam mazhab terpaksa mencarinya sendiri dengan berhijrah ke sana sini atau bertanya kepada yang lain.
al-Syafi‘e pernah bertanya kepada Ahmad bin Hanbal:
Engkau lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku. Oleh itu jika ada hadis yang sahih beritahulah aku sama ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku dapat berpegang kepadanya asalkan ianya adalah sahih.[8]
Contoh tidak sampainya hadis ialah berkenaan hukum Khamr (arak). Abu Hanifah berpendapat bahawa yang diharamkan oleh perkataan Khamr dalam hadis Rasulullah shallahu ‘alaihi wasallam hanyalah minuman yang diperbuat daripada buah anggur (wine).[9]
Akan tetapi setelah kewafatan beliau, anak muridnya: Abu Yusuf telah menemui sebuah hadis sahih yang menyatakan bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram. Hadis tersebut berbunyi:
Maka dengan itu beliau mengeluarkan fatwa baru bagi Mazhab Hanafi bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram tanpa terhad kepada yang berasal daripada buah anggur (wine).[11]
Kelima: Beza pendapat terhadap kekuatan hadis.
Ada kalanya perbezaan wujud kerana antara para imam mazhab, mereka berbeza dalam menilai sesuatu hadis itu, sama ada ianya sahih atau dhaif. Contohnya ialah hukum batal wudhu’ jika termuntah. Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal berpendapat muntah itu membatalkan wudhu’. Pendapat ini mereka dasarkan kepada hadis:
Barangsiapa yang muntah, hidung berdarah, atau makanan dari tenggoroknya keluar lagi atau keluar air madzi; hendaklah dia meninggalkan solat, mengulangi wudhu’ dan kemudian menyambung solatnya di mana dia tertinggal, tanpa bercakap di antaranya.[12]
Walaubagaimanapun Malik dan al-Syafi‘e berpendapat riwayat di atas tidak sahih. Oleh itu mereka tidak mensyaratkan muntah sebagai sesuatu yang membatalkan wudhu’. Demikian beberapa faktor yang menyebabkan perbezaan pendapat antara para imam mazhab.
Rujukan
[1] Muhammad Idris al-Syafi‘e – al-Risalah (edisi terjemahan oleh Majid Khadduri; Islamic Text Society, England 1990), lihat bab ke 15 (Ikhtilaf)
[2] Bilal Philips – The Evolution of Fiqh, ms. 96.
[3]Lihat buku Dasar-dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami oleh Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman; PT al-Ma'arif, Bandung 1993), ms. 254-258.
[4] M. ‘Ali al-Shabuni – Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an (edisi terjemahan oleh Saleh Mahfoed; Pustaka al-Azhar, Malaysia, 1995), jld. 1, ms. 559.
[5] Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an, jld. 1, ms. 579-582 dan Ensiklopidi Hukum Islam (ed: Abdul Azis Dahlan; PT Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta 1997) - Quru’.
[6] Dasar-dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami, ms. 259-266.
[7] Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an, jld. 1, ms. 846.
[8] Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an, jld. 1, ms. 854-856; ‘Abd al-Rahman al-Jaziri – Fiqh Empat Mazhab (CV Asy Shifa’;, Semarang, 1994), jld. 1, ms. 142-147 dan Ensiklopidi Hukum Islam – Wudhu’.
[9] Bilal Philips – The Evolution of Fiqh, ms. 94-95.
[10] Ibn Abi Hatim – Adab al-Syafi‘e, ms. 94-95 dan Ibn al-Jawzi – Manaqib Imam Ahmad, ms. 499 sebagaimana yang dikemukakan oleh al-Albani di dalam The Prophet’s Prayer Described (edisi terjemahan oleh Usama ibn Suhaib Hasan; Jami'at Ihyaa' Minhaj al-Sunnah, Ipswich, 1993), ms. xii.
[11] Hasbi al-Shiddieqie - Hukum-hukum Fiqh Islam (Rizki Putra, Semarang 1987), Hukum no: 1038.
Huraian panjang lebar ini sudah cukup menjelaskan kepada kita akan punca perbezaan pandangan dikalangan mazhab
Tambahan, perbezaan imam-imam mazhab ini bukanlah dalam perkara aqidah sebaliknya ia termasuk dalam perkara-perkara kecil dan cabang
Bidasan syiah
Syiah mengatakan walaupun perbezaan ini berlaku dalam masalah furu’. Ia tetap membabitkan soal ibadah kita kepada Allah. Jika ibadah kita yang tertuju kepada Allah sudah huru-hara, maka bagaimana pula dengan soal lainnya? Siapa pula diantara mereka yang benar dalam fatwanya? Semua benar? Mustahil!
Bantahan kepada bidasan syiah
Ya, memang benar soal furu’ ini termasuk dalam perkara ibadah namun ia tidaklah bermakna perbezaan pandangan dalam ibadah adalah haram sama sekali
Perbezaan pandangan dengan kaedah-kaedah yang benar adalah halal disisi syarak. Kaedah yang dimaksudkan ialah selama mana kefahaman disandarkan kepada dalil-dalil yang sahih.
Rasulullah sallahu a’alaihi wassalam sendiri membenarkan berlakunya perbezaan pandangan dalam ibadah
عن ابن عمر، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم لنا لما رجع من الأحزاب: «لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة» فأدرك بعضهم العصر في الطريق، فقال بعضهم: لا نصلي حتى نأتيها، وقال بعضهم: بل نصلي، لم يرد منا ذلك، فذكر للنبي صلى الله عليه وسلم، فلم يعنف واحدا منهم
Terjemahan: Dari Ibnu Umar, katanya: Berkata Nabi Sallahu a’alahi wassalam kepada kami ketika beliau kembali dari perang Ahzab, “Jangan sekali-kali salah seorang dari kamu solat ‘Asar hinggalah dia sampai ke (perkampungan) Bani Quraizah, lalu tibalah waktu solat sementara sebahagian dari mereka di jalanan, maka berkata sebahagian dari mereka, ‘ Kami tidak solat hingga kami sampai kepadanya, dan berkata pula sebahagian yang lain, “ Bahkan kami akan melaksanakan solat kerana tidaklah baginda bermaksud demikian, maka disebutkan kejadian ini kepada nabi sallahu a’alahiwassalam dan tidaklah baginda mencela seorang pun dari mereka
Rujukan: Sahih al-Bukhari, Kitab al-Jumu’ah, hadith no 946, Maktabah Shamela
Perhatikan, sebahagian memahami teks hadith secara literal yakni tidak mengerjakan solat hingga sampai ke perkampungan bani Quraizah manakala sebahagian yang lain pula mengambil kontekstual yakni suruhan itu untuk mempercepatkan perjalanan.
Rasulullah sallahu a’alaihi wassalam membenarkan kedua-dua pandangan dalam hal ini dan tidak mencela mereka walaupun ia melibatkan urusan ibadah!!
Apakah kita akan mengatakan baginda menghuru-harakan ummat?? Nau'zubillahi min zalik
Apabila perbezaan pandangan ini dibenarkan maka pandangan mana yang benar?? Mengapa Allah membenarkan perbezaan pandangan dalam ibadah??
Persoalan ini dapat dijawab dengan memahami pembahagian kebenaran itu sendiri. Kebenaran boleh menjadi mutlak dan boleh juga menjadi relatif . Kebenaran yang mutlak adalah jelas dan tidak boleh dipertikaikan manakala kebenaran relatif bergantung kepada hujah-hujah yang sampai dan difahami kita
Allah membenarkan kedua-dua jenis kebenaran ini berlaku dalam rangka menguji manusia. Apabila kebenaran datang dalam bentuk yang relatif, maka tanggungjawab kitalah berusaha memastikan pandangan mana yang paling tepat dan sesuai untuk diikuti berdasarkan dalil yang jelas
Al-Quran menyebutkan dalam surah al-Zumar 39:17-18
وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ (17) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (18)
Terjemahan: Dan orang-orang yang menjauhi thaghut (yaitu) tidak menyembah- nya dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira; sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba- hamba-Ku, yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya.Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal
Ayat di atas menunjukkan berlaku beberapa pandangan namun kita disuruh untuk memilih pandangan yang terbaik berdasarkan kesahihan dalil.
Perkataan yang digunakan ialah’ يَسْتَمِعُ’ yakni mendengar dengan teliti dan bukannya hanya mendengar dengan biasa
Jika tidak berlaku langsung perbezaan pandangan, maka tidaklah perlu pandangan-pandangan tersebut diteliti
Bagi mereka pula adalah pahala sesuai dengan ijitihad mereka. Kita tidak disuruh mengikuti pandangan yang jelas salah ataupun pandangan yang nampak salah melalui penelitian kita
Kini timbul persoalan seterusnya kepada golongan syiah
Apakah benar ulama-ulama syiah imamiyah tidak pernah berbeza pandangan dan sentiasa bersatu dalam semua bab ibadah mereka??
Lebih dari itu, apakah ulama syiah imamiyah kesemuanya bersepakat dalam aqidah??
Jika dibuktikan wujud percanggahan ‘besar’ dalam aqidah serta ibadah mereka, apakah mereka akan mengkritiknya sama dengan kritikan mereka terhadap ahlu sunnah??
InsyaAllah akan dibincangkan dalam bahagian kedua
No comments:
Post a Comment