Pandangan Ibnu Taimiyah dan ulama salaf berkaitan riwayat Mujahid

Artikel ini adalah kesinambungan tulisan ustaz Salman Ali sebelumnya yang boleh dibaca disini

http://titian-sebenar.blogspot.com/2013/10/jawapan-balas-kepada-respon-balas-ustaz.html

InsyaAllah, pembaca akan disajikan dengan penulisan ilmiah berkenaan pandangan Ibnu Taimiyah dan ulama salaf berkenaan riwayat Mujahid

Tuduhan terhadap Ibnu Taimiyah

Sekali lagi apabila berbicara tentang Ibn Taimiyah, ustaz al-Katibi masih menggunakan senjata yang sama iaitu iaitu mencedok beberapa perkataan Ibn Taimiyah lalu tanpa melihat pemahaman Ibn Taimiyah secara menyeluruh lalu ustaz al-Katibi melukiskan kesimpulannya sendiri.

Tuduhan-tuduhan berkaitan Ibnu Taimiyah yang dijawab dalam artikel ini ialah

Tuduhan 1: Ibn Taimiyah memahami perkataan Mujahid ini secara zahir persis mujassimah

Tuduhan 2 : Ibn Taimiyah memahami masalah istiwa’ tidak seperti pemahaman al-asy’ariyah sebaliknya sama seperti al-mujassimah

Tuduhan 3: Ibnu Taimiyah menyakini Allah berjisim.

Tuduhan 4:.Ibn Taimiyyah dituduh mensahihkan dan berhujjah dengan khabar Mujahid

Kemudian akan dibahaskan kesimpulan ulama salaf terhadap riwayat ini dan kesimpulan peribadi saya.  Diharapkan pembaca dan saya serta al-Katibi mendapat manfaat dari tulisan ini dan moga kita sentiasa mendapat rahmat Allah. Ayuh kita mulakan perbahasan!!

………………………………………………………………………………………………………

Tuduhan 1: Ibn Taimiyah memahami perkataan Mujahid ini secara zahir persis mujassimah

Al-Katibi berkata

1)Bukan sebagaimana pemahaman kaum wahabi dan Ibnu Taimiyyah yang memahaminya secara dhahir.

2)Saya berani mengatakan ucapan ini dipopulerkan kembali oleh Ibnu Taimiyyah adalah dari sudut pemahaman Ibnu Taimiyyah terhadap perkara ini yang menimbulkan akidah tajsimnya dia.

Tiada bukti secara langsung dari perbahasan Ibn Taimiyah berkaitan masalah ini sedangkan bukti al-Katibi sekadar diabstrak dari perkataan umum Ibn Taimiyah dalam bab-bab lain, Ini diakui sendiri oleh al-Katibi.

Al-Katibi berkata:

Memang Ibnu Taimiyyah pada atsar Mujahid tidak mengomentarinya dengan komentar yang sedatil mungkin atau penjelasan yang terperinci. Akan tetapi pemahaman terhadap duduk-Nya Allah di atas Arsy, maka bisa kita ketahui dari ucapan-ucapan Ibnu Taimiyyah di kitab-kitab lainnya. Dari situ akan memahami maksud Ibnu Taimiyyah mendukung atsar Mujahid.

Komentar saya

Saya akan manfaatkan perkataan al-Katibi di atas iaitu ‘dari ucapan-ucapan Ibnu Taimiyyah di kitab-kitab lainnya’.  Saya akan buktikan pegangan Ibnu Taimiyah dari kitab-kitabnya bahawa al-Katibi telah melakukan kesilapan

Adapun jika sekadar hanya bergantung kepada kenyataan Ibn Taimiyah ini maka tidak ada apa-bukti yang ditemui oleh ustaz al-Katibi untuk mengkritik Ibn Taimiyah.Dan lebih menarik apabila ustaz al-Katibi mempunyai takwilan sendiri keatas ucapan Ibn Taimiyah lalu menyandarkan tuduhan tajsim keatas Ibn Taimiyah meskipun lafaznya tidak disebut oleh Ibn Taimiyah.

Sebagai contoh:

Ibn Taimiyah menyebutkan

وَهَذَا لَيْسَ مُنَاقِضًا لِمَا اسْتَفَاضَتْ بِهِ الْأَحَادِيثُ مِنْ أَنَّ الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ هُوَ الشَّفَاعَةُ بِاتِّفَاقِ الْأَئِمَّةِ مِنْ جَمِيعِ مَنْ يَنْتَحِلُ الْإِسْلَامَ وَيَدَّعِيه لَا يَقُولُ إنَّ إجْلَاسَهُ عَلَى الْعَرْشِ مُنْكَرًا. وَإِنَّمَا أَنْكَرَهُ بَعْضُ الْجَهْمِيَّة وَلَا ذَكَرَهُ فِي تَفْسِيرِ الْآيَةِ مُنْكَرٌ

Ini tidaklah bertentangan dengan banyaknya hadits-hadits yang sesungguhnya  maqam Mahmud adalah syafa’at dengan kesepakatan para imam dari  seluruh orang yang mengaku Islam, tidak mengatakan bahwa riwayat Allah mendudukkan nabi di atas arsy itu hadits munkar, sesungguhnya yang mengingkarinya hanyalah sebagian dari kelompk jahmiyyah, beliaupun tidak menyebutkan munkar dalam tafsir ayat itu “

al-Katibi berkata

Pada komentar selanjutnyalah terjadi kesalah pahaman dari pihak salafi yang dipelopori oleh Ibnu Taimiyyah.

وهذا وإن كان هو الصحيح من القول فـي تأويـل قوله عَسَى أنْ يَبْعَثَكَ رَبّكَ مَقاما مَـحْمُودا لـما ذكرنا من الرواية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعين، فإن ما قاله مـجاهد من أن الله يُقعد مـحمدا صلى الله عليه وسلم علـى عرشه، قول غير مدفوع صحته، لا من جهة خبر ولا نظر

“ Dan pendapat ini (maqam Mahmud bermakna syafa’at) meskipun merupakan pendapat yang sahih, dalam menafsirkan ayat “ Semoga Allah membangkitkanmu dan memberikanmu maqam yang terpuji “ dari riwayat-riwayat yang telah kami sebutkan dari Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam, para sahabat dan tabi’in, akan tetapi apa yang dikatakan oleh Mujahid bahwa Allah mendudukkan Muhamamd Shallahu ‘alaihi wa sallam di atas Arsy, asalah ucapan yang tidak boleh ditolak kesahihannya, tidak dari segi khobar maupun pendapat “.

Ibnu Taimiyyah dan para pengikutnya memahami ucapan ini : “ Bahwa apa yang diucapkan Mujahid yaitu Allah mendudukkan Muhammad shallahu ‘alaihi wa sallam di atas Arsy bersama-Nya, tidak bisa ditolak kesahihannya baik dari sudut khobar maupun pandangan “.

Meskipun Ibn Taimiyah tidak mengulangi dalam kesimpulannya perkataan di atas Arsy bersama-Nya dalam kesimpulannya sama sepertimana dilakukan oleh al-At-Tabari tetapi al-Katibi terus melompat kepada kesimpulan Ibn Taimiyah memahaminya dengan tajsim. Anehnya apabila lafaz sama digunakan beberapa kali oleh al-At-Tabari terus ditakwil oleh al-Katibi kepada maksud lain.

Adapun saya telah mendatangkan bukti bahawa kedua-dua mereka Ibn Taimiyah dan al-At-Tabari dalam konteks ini berbicara tentang keseluruhan nas ucapan Mujahid walaupun perkataannya telah diringkaskan oleh kedua-dua mereka. Akan saya jelaskan dengan lebih lanjut nanti

Al-Katibi berkata

1)Kelompok ketiga terlihat jelas bahwa itu pemahaman yang selama ini dipegang oleh kaum mujassimah seprti sebagian wahabi dan Ibnu Taimiyyah.

2)Ini saja sudah bertentangan dengan pemahaman Ibnu Taimiyyah yang meyakini Allah mumasin kepada sesuatu. Bainunah Allah dari Arsy tidak seperti bainunah Allah dari bumi. Ia meyakini bahwa Allah bain dari Arsy dan mumasin (bersentuhan) dengan arsy. Dan Allah bain dari bumi dan tidak mumasin dengan bumi. Sebgaimana akan saya buktikan di akhir pembahasan ini.

3)Sangat berbeda dengan Ibnu Taimiyyah yang mengatakan tidak boleh menetapkan jisim pada Allah juga tidak boleh mentiadakannya. Walaupun faktanya Ibnu Taimiyyah tetap menetapkan jisim bagi Allah sebagaimana akan kita jelaskan.

Komentar saya

Bagi menyokong kenyataan dan tuduhan yang berulang-ulang dalam kesemua artikel al-Katibi, dia akhirnya mendatangkan beberapa ‘bukti’ bagi menguatkan dakwaannya. Jika bukti-bukti ini benar maka ternyata Ibn Taimiyah menganut madzhab tajsim justeru pemahaman beliau terhadap atsar mujahid ini sama seperti kelompok ketiga yang disebutkan oleh al-at-Tabari. Tapi jika salah ternyata tuduhan al-Katibi dianggap tidak berasas melainkan dia boleh membawakan bukti lain.

 Antara bukti yang dikemukakan oleh al-Katibi adalah seperti berikut.

وأكثر أهل الحديث يصفونه باللمس

“ Kebanyakan ulama hadits mensifati Allah dengan lams (sentuhan) “.

2) Ibnu Taimiyyah juga mengatakan :

وطوائف كثيرة من أهل الكلام والفقه يقولون بل هو مماس للعرش ومنهم من يقول هو مباين له ولأصحاب أحمد ونحوهم من أهل الحديث والفقه والتصوف في هذه المسألة ثلاثة أقوال منهم من يثبت المماسة كما جائت بها الآثار

“ Dan kelompok banyak dari ahli kalam, fiqih mengatakan bahwa Allah bersentuhan dengan Arsy, di antara mereka ada yang mengatakan bahwa Allah mubaayin darinya. Dan para ulama Hanbali dan semisalnya dari ulama hadits, fiqih dan tasawwuf dalam masalah ini memiliki tiga pendapat, di antara mereka ada yang menetapkan persentuhan sebagaimana telah datang atsar-atsarnya “. 

وليس هذا موضع الكلام في هذه الأقوال ولكن نذكر جوابا عاما فنقول كونه فوق العرش ثبت بالشرع المتواتر واجماع سلف الأمة مع دلالة العقل ضرورة ونظرا انه خارج العالم فلا يخلو مع ذلك اما أن يلزم ان يكون مماسا او مباينا اولا يلزم فان لزم احدهما كان ذلك لازما للحق ولازم الحق حق وليس في مماسته للعرش ونحوه محذور كما في مماسته لكل مخلوق من النجاسات والشياطين وغير ذلك فان تنزيهه عن ذلك انما اثبتناه لوجوب بعد هذه الاشياء وكونها ملعونة مطرودة لم نثبته لاستحالة المماسة عليه

“ Ini bukanlah tempat pembahasannya di dalam ucapan-ucapan ini, akan tetapi kami sebutkan jawaban secara globalnya, maka kami katakan : “ Adanya Allah di atas Arsy adalah telah tetap dengan syare’at yang mutawatir dan kesepakatan salaf ummat disertai dalil aqal secara pasti dan sisi pandangan bahwa Allah keluar dari alam, maka bersama itu Allah tidaklah lepas adakalanya melazimkannya bersentuhan dan bain atau tidak melazimkan hal itu. Jika Allah mengharuskan terjadinya salah satu kelaziman itu, maka hal itu merupakan kelaziman yang haq, dan kelaziman haq adalah haq. Dan di dalam bersentuhannya Allah dengan Arsy atau semisalnya tidaklah mahdzur (bahaya) sebagaimana bersentuhannya Allah kepada setiap makhluk dari benda-benda najis dan syaitan dan selainnya. Karena mensucikan Allah dari itu semua, sesungguhnya kita tetapkan  kewajiban jauhnya benda-benda itu dan karena syaitan itu terlaknat terusir, maka kita tidak menetapkannya karena mustahilnya bersentuhan dengannya “.

Komentar saya

Dari kenyataan-kenyataan diatas, tuduhan penting al-Katibi ialah

Pertama: Ibn Taimiyah berpandangan Allah mumasin dengan sesuatu(bersentuhan)

Kedua:  Menetapkan jisim bagi Allah (akan dijawab dalam bahagian seterusnya)

Mari kita nilai dahulu bukti-bukti yang dikemukakan oleh al-katibi.

Yang pertama perkataan al-Katibi bahawa Ibn Taimiyahmengucapkan

وأكثر أهل الحديث يصفونه باللمس

“ Kebanyakan ulama hadits mensifati Allah dengan lams (sentuhan) “

Jelas dari perkataan Ibn Taimiyah ini bahawa dia sedang berbicara tentang pendirian ahli Hadith berkaitan masalah lams (sentuh). Jika dibaca secara penuh , akan diketahui Ibn Taimiyah sedang membahaskan pandangan mazhab kesemua madzhab tentang isu ini. Kata beliau sepenuhnya dalam masalah ini:

 وَالْقَوْلُ الثَّالِثُ: إثْبَاتُ إدْرَاكِ اللَّمْسِ دُونَ إدْرَاكِ الذَّوْقِ؛ لِأَنَّ الذَّوْقَ إنَّمَا يَكُونُ لِلْمَطْعُومِ فَلَا يَتَّصِفُ بِهِ إلَّا مَنْ يَأْكُلُ وَلَا يُوصَفُ بِهِ إلَّا مَا يُؤْكَلُ وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ مُنَزَّهٌ عَنْ الْأَكْلِ بِخِلَافِ اللَّمْسِ فَإِنَّهُ بِمَنْزِلَةِ الرُّؤْيَةِ وَأَكْثَرُ أَهْلِ الْحَدِيثِ يَصِفُونَهُ بِاللَّمْسِ وَكَذَلِكَ كَثِيرٌ مِنْ أَصْحَابِ مَالِكٍ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَد وَغَيْرِهِمْ وَلَا يَصِفُونَهُ بِالذَّوْقِ. وَذَلِكَ أَنَّ نفاة الصِّفَاتِ مِنْ الْمُعْتَزِلَةِ قَالُوا لِلْمُثْبِتَةِ: إذَا قُلْتُمْ إنَّهُ يَرَى. فَقُولُوا إنَّهُ يَتَعَلَّقُ بِهِ سَائِرُ أَنْوَاعِ الْحِسِّ. وَإِذَا قُلْتُمْ إنَّهُ سَمِيعٌ بَصِيرٌ فَصِفُوهُ بِالْإِدْرَاكَاتِ الْخَمْسَةِ. فَقَالَ " أَهْلُ الْإِثْبَاتِ قَاطِبَةً " نَحْنُ نَصِفُهُ بِأَنَّهُ يَرَى وَأَنَّهُ يُسْمَعُ كَلَامُهُ كَمَا جَاءَتْ بِذَلِكَ النُّصُوصُ. وَكَذَلِكَ نَصِفُهُ بِأَنَّهُ يَسْمَعُ وَيَرَى. وَقَالَ جُمْهُورُ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ: نَصِفُهُ أَيْضًا بِإِدْرَاكِ اللَّمْسِ لِأَنَّ ذَلِكَ كَمَالٌ لَا نَقْصَ فِيهِ. وَقَدْ دَلَّتْ عَلَيْهِ النُّصُوصُ بِخِلَافِ إدْرَاكِ الذَّوْقِ فَإِنَّهُ مُسْتَلْزِمٌ لِلْأَكْلِ وَذَلِكَ مُسْتَلْزِمٌ لِلنَّقْصِ كَمَا تَقَدَّم

Dan pendapat yang ketiga: Mengithbatkan capaian sentuhan tetapi tidak capaian rasa. Kerana capaian rasa berlaku pada makanan dan tiidaklah disifatkan dengannya melainkan sesiapa yang makan dan tidaklah disifatkan dengannya melainkan bagi apa yang dimakan sedangkan Allah suci daripada makan berbeza dengan sentuhan kerana ia berada dalam kedudukan melihat dan kebanyakan ahli hadith menyifatkan-Nya dengan sentuhan demikian juga ramai dikalangan pengikut madzhab Maliki, syafi’e, Ahmad dan selain sedangkan mereka tidak mensifatkan-Nya dengan merasa. Ini adalah kerana yang menafikan sifat dikalangan muktazilah berkata kepada yang menisbatkan: Jika kamu katakan Dia melihat, maka bersangkutan dengannya kesemua jenis deria. Jika kamu katakan Dia mendengar dan Melihat maka sifatkanlah Ia dengan kesemua deria yang lima. Maka berkata pula yang menisbatkan: Maka mensifatkan-Nya dengan melihat dan didengari kalam-Nya sepertimana yang diterangkan dalam nas. Demikian pula kami mensifatkan-Nya dengan mendengar dan melihat.Berkata jumhur ahli Hadith dan Sunnah.Kami juga mensifatkan-Nya dengan mencapai sentuhan kerana itu merupakan sifat yang sempurna tiada kekurangan padanya. Dan nas telah menunjukkannya berbeza dengan capaian rasa kerana ia memerlukan kepada makanan sepertimana yang telah diterangkan[1].

Ternyata Ibn Taimiyah sedang membicarakan pendirian ahli hadith dan sunnah ketika menyebutkan perkataan ini. Tampak juga Ibn Taimiyah menguatkan pandangan ahli hadith.

Dan disana terdapat juga hadith-hadith yang menyandarkan perkataan sentuhan kepada Allah.

1) Hadith maqtu’ yang disebutkan oleh tabi’i

عن حكيم بن جابر قال : إن الله تبارك وتعالى لم يمس بيده من خلقه غير ثلاثة أشياء : [ الجنة ] بيده ثم جعل ترابها الورس والزعفران وجبالها المسك ، وخلق آدم بيده ، وكتب التوراة لموسى عليه السلام.

Daripada Hakim Bin Jabir berkata: Sesungguhnya maha suci Allah tidak menyentuh dengan tangan-Nya melainkan 3 perkara: Syurga dengan tangannya kemudian menjadikan tanahnya waras dan za’faran dan bukinya menjadi kasturi, menciptakan Adam dengan tangannya dan menulis Taurat kepada Musa dengan tangannya[2].

2) Hadis sahih dari Umar r.a

عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْأَلُ عَنْهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى خَلَقَ آدَمَ ثُمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ بِيَمِينِهِ فَاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ خَلَقْتُ هَؤُلَاءِ لِلْجَنَّةِ وَبِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ يَعْمَلُونَ ثُمَّ مَسَحَ ظَهْرَهُ فَاسْتَخْرَجَ مِنْهُ ذُرِّيَّةً فَقَالَ خَلَقْتُ هَؤُلَاءِ لِلنَّارِ وَبِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ يَعْمَلُونَ

Umar al-Khattab: Aku mendengar Rasulullah S.A.W ditanya tentangnya (al-A’raf: 172) lalu baginda bersabda: Sesungguhnya maha suci Allah menciptakan Adam kemudian menyapu belakangnya dengan tangan kanan-Nya sambil mengeluarkan darinya zuriat lalu berkata: Aku menciptakan mereka untuk syurga dan dengan amalan penghuni syurga mereka akan beramal, kemudian menyapu belakang Adam sambil mengeluarkan darinya zuriat lalu berkata: Aku menciptakan mereka untuk neraka dan dengan amalan ahli neraka mereka akan beramal[3].

Ini adalah diantara sandaran yang digunakan oleh ahli hadith yang menyandarkan capaian sentuhan kepada Allah (idrak al-lams). Anda boleh katakan perkataan dalam hadith ini boleh ditakwil , tetapi yang pasti bagi para ulama’ yang menyebut bahawa Allah menyentuh Adam , maka ini adalah sebahagian dari sandaran mereka.

Kegagalan al-Katibi memahami isu idrak al-lams dan isu al-lams menyebabkan kesalahan fatal. Saya akan bahaskan kesalahan ini lebih detail kemudiannya nanti dan akan saya kaitkan ia dengan sebahagian tokoh al-Asya’irah

Yang kedua berkaitan perkataan Ibn Taimiyah ini:

وطوائف كثيرة من أهل الكلام والفقه يقولون بل هو مماس للعرش ومنهم من يقول هو مباين له ولأصحاب أحمد ونحوهم من أهل الحديث والفقه والتصوف في هذه المسألة ثلاثة أقوال منهم من يثبت المماسة كما جائت بها الآثار

“ Dan kelompok banyak dari ahli kalam, fiqih mengatakan bahwa Allah bersentuhan dengan Arsy, di antara mereka ada yang mengatakan bahwa Allah mubaayin darinya. Dan para ulama Hanbali dan semisalnya dari ulama hadits, fiqih dan tasawwuf dalam masalah ini memiliki tiga pendapat, di antara mereka ada yang menetapkan persentuhan sebagaimana telah datang atsar-atsarnya “.

 Komentar saya

Kali ini tidak pula dipaparkan bukti jelas bahawa ini merupakan pandangan peribadi Ibn Taimiyah ataupun pandangan yang dikuatkan oleh Ibn Taimiyah. Manusia tidaklah boleh dianggap bertanggungjawab keatas sesuatu perkataan kerana sekadar perkataan orang lain melainkan difahami dari konteks bahawa penaqal berpegang dengan pandangan tersebut.

 Bahkan kalau al-Katibi boleh lanjutkan lagi maka dia akan melihat bahawa dalam konteks ini , Ibn Taimiyah sedang bercerita tentang kesemua madzhab yang ada, maka atas dasar apa salah satu dari pandangan yang banyak ini disandarkan kepada Ibn Taimiyah.

Ini konteks keseluruhan Ibn Taimiyah sepertimana sebahagiannya dipetik oleh al-Katibi:

فإن قيل ما ذكره الإمام أحمد وقدَّرتموه من امتناع كونه في العالم غير مباين ولا مماس معارضٌ بما يذكره طوائف من أهل الإثبات من أصحاب الإمام أحمد وغيرهم القائلون بأنه فوق العرش فإنهم يقولون هو فوق العرش غير مباين ولا مماس فما الفرق بين الموضعين قيل هؤلاء الذين يقولون هذا إنما يقولونه لأنهم يقولون إنه فوق العرش وليس بجسم وهذا قول الكلابية وأئمة الأشعرية وطوائف ممن اتبعهم من أهل الفقه وغيرهم وطوائف كثيرة من أهل الكلام والفقه يقولون بل هو مماس للعرش ومنهم من يقول هو مباين له ولأصحاب أحمد ونحوهم من أهل الحديث والفقه والتصوف في هذه المسألة ثلاثة أقوال منهم من يثبت المماسة كما جاءت بها الآثار ثم من هؤلاء من يقول إنما أثبت إدراك اللمس من غير مماسة للمخلوق بل أثبت الإدراكات الخمسة له وهذا قول أكثر الأشعرية والقاضي أبي يعلى وغيره فلهم في المسألة قولان كما تقدم بيانه

Jika dikatakan, apa yang disebutkan oleh Imam Ahmad dan pandangan yang kamu hargai daripada mustahilnya -keberadaan (Allah) di alam dalam keadaan tidak terpisah serta tidak pula bersentuhan- bercanggah dengan apa yang disebutkan oleh sebahagian dari ahli itsbat dikalangan pengikut Imam Ahmad dan selainnya yang menyatakan bahawa sesungguhnya Dia (Allah) diatas Arash. Kerana sesungguhnya mereka menyatakan Dia diatas Arash dalam keadaan tidak terpisah tidak pula bersentuhan maka apakah perbezaan diantara dua kedudukan.

Dikatakan: Mereka yang menyebutkan yang demikian adalah kerana mereka berpandangan Dia berada diatas arash dan bukanlah merupakan jisim. Ini merupakan pandangan Kulabiyah dan para imam aAsy’ariyah dan kelompok yang mengikut mereka dikalangan ahli fiqh dan selain mereka.Adapun kebanyakan kelompok dikalangan ahli kalam dan ahli fiqh menyatakan bahkan Allah bersentuhan dengan Arash.Diantara mereka ada yang menyatakan Dia terpisah dari Arash.Pengikut Ahmad dan yang seperti mereka dikalangan ahli Hadith, fiqh dan tasauf bagi mereka tiga pendapat tentang masalah ini. Ada diantara mereka yang menisbatkan sentuhan sepertimana yang disebut didalam atsar kemudian diantara mereka ada menisbathkan lams(sentuhan) tanpa bertempek pada makhluk bahkan mereka menisbathkan lima deria kepada-Nya. Ini merupakan pandangan kebanyakan al-Asy’ariyah.Sedangkan al-Qodi Abu Yaala serta selainnya mempunyai dua pandangan berkaitan masalah ini.[4]

Sesiapa yang membaca perkataan Ibn Taimiyah ini sepenuhnya akan mengetahui bahawa dalam perenggan ini , beliau sedang berbicara tentang pandangan kesemua madhzhab, maka saya tidak pasti atas dasar apa al-Katibi mengeluarkan sedikit dari kesemua pandangan yang Ibn Taimiyah sebutkan ini lalu dijadikan sebagai salah satu dalil menuduh Ibn Taimiyah sebagai tajsim.

Yang ketiga kononnya ini merupakan bukti yang paling jelas tentang Ibn Taimiyah seorang mujassimah

وليس هذا موضع الكلام في هذه الأقوال ولكن نذكر جوابا عاما فنقول كونه فوق العرش ثبت بالشرع المتواتر واجماع سلف الأمة مع دلالة العقل ضرورة ونظرا انه خارج العالم فلا يخلو مع ذلك اما أن يلزم ان يكون مماسا او مباينا اولا يلزم فان لزم احدهما كان ذلك لازما للحق ولازم الحق حق وليس في مماسته للعرش ونحوه محذور كما في مماسته لكل مخلوق من النجاسات والشياطين وغير ذلك فان تنزيهه عن ذلك انما اثبتناه لوجوب بعد هذه الاشياء وكونها ملعونة مطرودة لم نثبته لاستحالة المماسة عليه

“ Ini bukanlah tempat pembahasannya di dalam ucapan-ucapan ini, akan tetapi kami sebutkan jawaban secara globalnya, maka kami katakan : “ Adanya Allah di atas Arsy adalah telah tetap dengan syare’at yang mutawatir dan kesepakatan salaf ummat disertai dalil aqal secara pasti dan sisi pandangan bahwa Allah keluar dari alam, maka bersama itu Allah tidaklah lepas adakalanya melazimkannya bersentuhan dan(perkataan yang sepatutnya adalah atau)bain(terpisah) atau tidak melazimkan hal itu. Jika Allah mengharuskan terjadinya salah satu kelaziman itu(samada bersentuh ataupun bain), maka hal itu merupakan kelaziman yang haq, dan kelaziman haq adalah haq. Dan di dalam bersentuhannya Allah dengan Arsy atau semisalnya tidaklah mahdzur (bahaya) sebagaimana bersentuhannya Allah kepada setiap makhluk dari benda-benda najis dan syaitan dan selainnya. Karena (perkataan sepatutnya adalah:sesungguhnya)mensucikan Allah dari itu semua, sesungguhnya kita tetapkan  kewajiban(perkataan sepatutnta adalah: kerana) jauhnya benda-benda itu dan karena syaitan itu terlaknat terusir, maka kita tidak menetapkannya(yakni menafikan sentuhan) karena mustahilnya bersentuhan dengannya

Saya melihat ada sedikit masalah pada terjemahan perkataan ini Saya tidak pasti mungkin disebabkan oleh perbezaan antara Bahasa Indonesia serta bahasa Malaysia.Ini bukan masalah yang besar. Berbalik kepada perbahasan berkaitan ayat ini.

Ibn Taimiyah sekali lagi menyebut beberapa kemungkinan disini tanpa menyebutkan masa satu kemungkinan yang dipilihnya.Apakah kerana menyebut kesemua kemungkinan ini melazimkan bahawa ini merupakan pandangan beliau sendiri??

Bahkan dalam ayat yang berikutnya pula , Ibn Taimiyah menyebutkan pula kemungkinan bagi orang yang berpandangan lazimnya salah satu diantara sentuhan ataupun terpisah. Kata Ibn Taimiyah lanjutan dari nukilan al-Katibi ini:

وتلك الأدلة منتفية في مماسته للعرش ونحوه كما روي في مس آدم وغيره وهذا جواب جمهور أهل الحديث وكثير من أهل الكلام وإن لم يلزم من كونه فوق العرش أن يكون مماسًّا أو مباينًا فقد اندفع السؤال فهذا الجواب هنا قاطع من غير حاجة إلى تغيير القول الصحيح في هذا المقام[5]

Maka kesemua dalil itu bagi membantah menyentuh arash telah tertolak, begitu juga dengan apa yang diriwayatkan berkaitan menyentuh adam dan selainnya. Ini merupakan jawapan majoriti ahli hadith dan kebanyakan dari ahli kalam.Jika keberadaan-Nya diatas arash tidak melazimi salah satu samada bersentuhan ataupun terpisah maka telah tertolak soalan ini.Maka jawapan ini adalah kata putus yang tidak memerlukan untuk mengubah perkataan yang sahih pada kedudukan ini.

Sesiapa sahaja yang meneliti ucapan-ucapan ini akan mengetahui , tiada mana-mana pandangan yang dipilih oleh Ibn Taimiyah secara jelas.

Kesimpulan yang dapat ditarik dari bidasan di atas

1. Ucapan pertama Ibn Taimiyah yang disebutkan Ibn Taimiyah berkaitan idrak al-Lams(mencapai sentuhan) adalah pendirian ahli hadith , Ia berdasarkan beberapa hadith yang sahih. Akan dibahaskan kemudian secara detail

2. Ucapan kedua dan ketiga Ibn Taimiyah yang dinaqalkan oleh al-Katibi tidak membawa apa-apa maksud untuk mempertanggungjawabkan Ibn Taimiyah kerana kesemuanya dalam konteks Ibn Taimiyah menceritakan pandangan orang lain, bukannya menerangkan pandangan yang dipilihnya. Manakala ucapan pertama berkaitan dengan idrak al-lams dan bukannya al-lams

3. Ucapan kedua Ibn Taimiyah yang dinaqal al-Katibi secara ringkasnya menyebut 3 kemungkinan serta membantah dalil-dalil yang memustahilkan mana-mana satu diantara 3 kemungkinan ini.

4. Persoalannya adalah samada menjadi kelaziman untuk Allah menyentuh mahkluknya ataupun tidak. Jika itu menjadi kelaziman, tidaklah mustahil bagi Allah mengharuskan salah satu dari kezaliman itu. Ini adalah sama seperti kelompok pertama dan ketiga yang disebutkan oleh al-at-Tabari. Adapun jika menyentuh ataupun terpisah tidaklah menjadi kelaziman, tertolaklah segala persoalan dalam membahaskan mana-mana kelaziman.Ini pula merupakan pandangan kedua yang disebut oleh al-At-Tabari.

Al-Katibi kemudiannya mendatangkan 5 kesimpulan setelah mendatangkan ketiga-tiga perkatan yang dinaqal dari Ibn Taimiyah.

Al-Katibi berkata

Dalam jawaban Ibnu Taimiyyah ini dipahami bahwa ia memang benar-benar meyakini Allah bersentuhan dengan Arsy. Dan dalam jawabannya ini banyak sekali kerancuan dan syubhat.

1. Allah bersentuhan dengan Arsy dan juga bersentuhan dengan makhluk lainnya seperti nabi Adam ketika Allah menciptanya.

2. Memungkinkan Allah menyentuh benda najis dan syaitan jika Allah menghendakinya. Akan tetapi Allah tidak menhendakinya maka Allah tidak melakukannya. Perkara ini jauh dari Allah bukan karena apa-apa melainkan karena sesuatu itu terusir dan terlaknat.

3. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim bahwa pendapat ini dikatakan oleh jumhur ulama hadits dan kalam.

4. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim bahwa ucapan ini sudah ijma’ dan secara pasti harus dipahami dan dipegang (dharuratan). Padahal ulama sendiri sejak dahulu saling berbeda pendapat. Bahkan ath-Thabari sebagaimana di atas dalam kitab tafsirnya menjelaskan ketiga kelompok yang saling berlainan pendapat. Bagaimana Ibnu taimiyyah mengklaim hal ini sudah ijma’ bahkan dharuri??

5. Seandainya hal ini sudah ijma’ dan merupakan keyakinan dharuri (yang harus dipegang), maka mengharuskn penentangnya menjadi kafir, tapi kenyataannya Ibnu Taimiyyah tidak menghukumi kafir pada ulama yang menentangnya.

Kita beralih pula kepada menilai kelima-lima kesimpulan yang disebutkan oleh al-Katibi berkaitan Ibn Taimiyah

1)Allah bersentuhan dengan Arsy dan juga bersentuhan dengan makhluk lainnya seperti nabi Adam ketika Allah menciptanya.

Komentar saya

Adapun berkaitan Allah menyentuh Adam ataupun menyapu belakangnya setelah penciptaan Adam maka ini adalah pandangan yang disandarkan oleh Ibn Taimiyah kepada kebanyakan Ahli Hadith bahkan ia tsabit dengan hadith-hadith yang sahih. Begitu juga dapat diperhatikan bahawa  Ibn Taimiyah yang menyatakan bahawa majoriti ahli hadith dan sunnah menisbatkan idrak(capaian) sentuhan kepada Allah.

Jika pandangan ini dipersalahkan , al-Asyai’rah telah melangkah setapak lebih hadapan dalam idrakat ini . Majoriti Ahli hadith hanya menyatakan bahawa idrak sentuhan sambil membantah rasa manakala al-asyairah pula mengisbatkan idrakat(capaian) yang lima (pendengaran,penglihatan, rasa, sentuhan bau) kepada Allah . Ini jelas melalui perkataan al-Juwaini

فإن قيل : قد قدمتم في الصفات الواجبة أن الرب تعالى سميع بصير وأثبتم العلم بالسمع والبصر فهل تثبتون للباري تعالى سائر الادراكات ؟ قلنا : الصحيح عندنا إثباتها والدال على إثبات العلم بالسمع والبصر دال على جميع الإدراكات .

Jika dikatakan: Kamu telah menerangkan berkaitan sifat-sifat yang wajib bahawa sesungguhnya Tuhan yang maha tinggi mendenagar dan melihat. Serta kamu telah menisbathkan ilmu dengan pendengaran dan penglihatan, adakah kamu menisbathkan kepada Allah kesemua idrakat (pendengaran,penglihatan,rasa,sentuhan,bau)?. Kami katakana: Adapun yang sahih disisi kami adalah menisbathkanny dan dalil yang menisbathkan ilmu melalui pendengaran dan penglihatan menjadi dalil keatas kesemua idrakat(capaian)[6].

Sekarang saya ingin lontarkan pertanyaan kepada al-Katibi, jika kamu menganggap Ibn Taimiyah sesat kerana menyampaikan kesemua pandangan ini, apa pula kata kamu tentang al-Juwaini dan para imam al-Asy’ariyah??

Sebagaimana ahli hadith menyandarkan idrak al-lams(mencapai sentuhan) sebegitu juga al-asyariyyah. Namun begitu kedua-dua mereka tidak menyatakan al-Lamis(penyentuh) sebagai sifat Allah.

Namun persoalannya bagaimana pula dengan capaian rasa idrak al-zauq yang disandarkan oleh al-asyariyyah kepada Allah sedangkan ia tidak disandarkan oleh ahli hadith dan tidak ditunjukkan oleh dalil??? Apakah boleh kita menyesatkan al-Asyariyyah atas dasar ini??

Adapun berkaitan dengan menyentuh Arash , adalah amat tidak adil perlakuan al-Katibi yang mencari-cari bukti disekitar ulasan Ibn Taimiyah terhadap pandangan madzhab-madzhab lain sedangkan Ibn Taimiyah telah menyebutkan pandangannya sendiri.

Nampak jelas yang menjadi keutamaan bagi al-Katibi adalah menghalalkan tuduhannya kepada Ibn Taimiyah serta bukannya mengetahui pendirian sebenar Ibn Taimiyah.

Telah saya naqalkan perkataan Ibn Taimiyahyang menggambarkan pendiriannya dalam masalah ini dalam artikel terdahulu tetapi al-Katibi lebih memilih ulasan Ibn Taimiyah terhadap madzhab lain berbanding pendirian yang dipilih Ibn Taimiyah sendiri.

Perhatikanlah perkataan Ibn Taimiyah ini tentang istiwa Allah, amat jauh dari pendirian Ibn Taimiyah dengan sangkaan al-Katibi

أَمَّا مَنْ اعْتَقَدَ الْجِهَةَ ؛ فَإِنْ كَانَ يَعْتَقِدُ أَنَّ اللَّهَ فِي دَاخِلِ الْمَخْلُوقَاتِ تَحْوِيهِ الْمَصْنُوعَاتُ وَتَحْصُرُهُ السَّمَوَاتُ وَيَكُونُ بَعْضُ الْمَخْلُوقَاتِ فَوْقَهُ وَبَعْضُهَا تَحْتَهُ فَهَذَا مُبْتَدِعٌ ضَالٌّ . وَكَذَلِكَ إنْ كَانَ يَعْتَقِدُ أَنَّ اللَّهَ يَفْتَقِرُ إلَى شَيْءٍ يَحْمِلُهُ - إلَى الْعَرْشِ أَوْ غَيْرِهِ - فَهُوَ أَيْضًا مُبْتَدِعٌ ضَالٌّ . وَكَذَلِكَ إنْ جَعَلَ صِفَاتِ اللَّهِ مِثْلَ صِفَاتِ الْمَخْلُوقِينَ فَيَقُولُ : اسْتِوَاءُ اللَّهِ كَاسْتِوَاءِ الْمَخْلُوقِ أَوْ نُزُولُهُ كَنُزُولِ الْمَخْلُوقِ وَنَحْوُ ذَلِكَ فَهَذَا مُبْتَدِعٌ ضَالٌّ ؛ فَإِنَّ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ مَعَ الْعَقْلِ دَلَّتْ عَلَى أَنَّ اللَّهَ لَا تُمَاثِلُهُ الْمَخْلُوقَاتُ فِي شَيْءٍ مِنْ الْأَشْيَاءِ وَدَلَّتْ عَلَى أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْ كُلِّ شَيْءٍ وَدَلَّتْ عَلَى أَنَّ اللَّهَ مُبَايِنٌ الْمَخْلُوقَاتِ عَالٍ عَلَيْهَا .

Adapun bagi yang beriktikad bahawa bagi Allah arah: Andaikata dia beriktiqad Allah berada didalam makhluknya, Dia diliputi oleh penciptaan dan dia dipayungi langit-langit, terdapat sebahagian mahkluknya diatasnya, sebahagian lagi dibawahnya maka ketahuilah orang ini adalah ahli bid’ah yang tersesat. Begitu juga jika dia beriktiqad bahawa Allah memerlukan kepada sesuatu untuk menjunjung-Nya samada Arash atau selainnya, maka dia juga adalah ahli bid’ah yang tersesat.Demikian juga jika dia mengumpamakan sifat Allah seperti sifat makhluk lalu dia berkata: Istiwa’ Allah seperti istiwa’ makhluk ataupun turun Allah seperti turun makhluk atau perkataan seumpamanya maka dia adalah ahli bid’ah yang tersesat.Kerana sesungguhnya Kitab dan Sunnah serta akal menunjukkan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dalam satu perkara pun. Makhluk tidak menyerupainya dalam satu perkarapun dan kesemua itu(al-Kitab, al-Sunnah dan aqal) menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan kepada sesuatupun serta menunjukkan bahawa Allah terpisah dari makhluknya meninggi diatas makhluk[7].

Kalau jawapan ini belum cukup untuk membuka hati al-Katibi untuk menilai isu dengan adil dan menaqal perkataan Ibn Taimiyah secara saksama, mari kita lihat pula apabila Ibn Taimiyah membahaskan tentang mumasin ini.

Beliau membahagikan perkataan mubayanah(terpisah) kepada tiga maksud

.1) mubayanah beerti musyabihah , muqabilah (seperti, seumpama)

 2) mubayanah yang berlawanan dengan muhayatshah , mukhalathah (berlawanan dengan sebati, bercampur)

 3) mubayanan yang bertentangan dengan mumasah , mulasaqah( bersentuhan , melekat).

Kemudian Ibn Taimiyah menerangkan apa yang dikehendaki oleh salaf dari penggunaan perkataan mubayanah ni.

Kata beliau:

وَالنَّوْعُ الثَّانِي كَقَوْلِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُبَارَكِ لَمَّا قِيلَ لَهُ : بِمَاذَا نَعْرِفُ رَبَّنَا قَالَ : بِأَنَّهُ فَوْقَ سَمَوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ وَلَا نَقُولُ كَمَا تَقُولُ الجهمية : إنَّهُ هَاهُنَا . وَكَذَلِكَ قَالَ أَحْمَد بْنُ حَنْبَلٍ وَإِسْحَاقُ بْنُ راهويه وَالْبُخَارِيُّ وَابْنُ خزيمة وَعُثْمَانُ بْنُ سَعِيدٍ وَخَلْقٌ كَثِيرٌ مِنْ أَئِمَّةِ السَّلَفِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ - وَلَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنْ السَّلَفِ خِلَافُ ذَلِكَ

Adapun jenis ketiga(mubayanah yang beerti tidak bersentuhan , tidak melekat) maka seperti kata Abdullah bin Mubarak apabila ditanya: Bagaimana kita mengenali tuhan kita. Dia berkata: Bahawa sesungguhnya Dia diatas kesemua langit diatas Arashnya terpisah (bain, mubayanah) dari mahkluknya. Kami tidak mengatakan seperti jahmiyah: Sesungguhnya Dia(Allah) berada disini. Demikian juga kata Ahmad bin hanbal, Ishaq bin Rahawaih, al-Bukhari , Ibn Khuzaimah , Utsman bin Said dan ramai dikalangan imam salaf. Tidak dinaqalkan dari seorangpun dikalangan salaf perkataan yang bercanggah dengan ini[8].

Mungkin pembenci Ibn Taimiyah akan berkata pula , sebenarnya Ibn Taimiyah menganggap Allah tidak bersentuhan dengan keseluruhan makhluk tetapi sebenarnya dia beriktiqad bahawa Allah bersentuhan dengan Arash. Ini jawapan Ibn Taimiyah kepada anda:

فَالْمُبَايَنَةُ فِي كَلَامِ هَؤُلَاءِ الْأَئِمَّةِ وَأَمْثَالِهِمْ لَمْ يُرِيدُوا بِهَا عَدَمَ الْمُمَاثَلَةِ فَإِنَّ هَذَا لَمْ يُنَازِعْ فِيهِ أَحَدٌ وَلَا أَلْزَمُوا النَّاسَ بِأَنْ يُقِرُّوا بِالْمُبَايَنَةِ الْخَاصَّةِ فَإِنَّهُمْ قَالُوا : بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ وَلَمْ يَقُولُوا : بَائِنٌ مِنْ الْعَرْشِ وَحْدَهُ فَجَعَلُوا الْمُبَايَنَةَ بَيْنَ الْمَخْلُوقَاتِ عُمُومًا وَدَخَلَ فِي ذَلِكَ الْعَرْشُ وَغَيْرُهُ فَإِنَّهُ مِنْ الْمَخْلُوقَاتِ فَعُلِمَ أَنَّهُمْ لَمْ يَتَعَرَّضُوا فِي هَذِهِ الْمُبَايَنَةِ لِإِثْبَاتِ مُلَاصَقَةٍ وَلَا نَفْيِهَا[9]

Maka al-Mubayanah pada kalam para Imam (salaf) yang yang seangkatan dengan mereka bukanlah beerti (sekadar) tidak bercampur(antara Allah dan makhluk) kerana ini adalah perkara yang sudah disepakati oleh semua dan tidaklah mereka mewajibkan manusia untuk mengakui mubayanah yang khusus ( yang bererti bercampur, sebati) . Maka mereka berkata: terpisah dari makhluk-Nya sedang mereka tidak menyatakan: terpisah dari sekadar Arash. Maka mereka menjadikan terpisah dari makhluk ini secara umum dan termasuk didalamnya Arash serta selainnya dikalangan makhluk. Dan diketahui mereka tidak meneruskan pula berdasarkan terpisah itu untuk menisbatkan bertempek atau menafikannya

Jika al-Katibi masih ingin memutar belit pegangan Ibn Taimiyah lalu menuduh beliau dengan gelaran tajsim, sila bawakan dalil yang lebih jelas dari yang telah kami kemukakan bukannya perkataan umum lalu digaulkan dengan perasaan benci al-Katibi semata-mata.

2. Memungkinkan Allah menyentuh benda najis dan syaitan jika Allah menghendakinya. Akan tetapi Allah tidak menghendakinya maka Allah tidak melakukannya. Perkara ini jauh dari Allah bukan karena apa-apa melainkan karena sesuatu itu terusir dan terlaknat.

Komentar saya

Tidak ada apa-apa yang perlu dibantah ataupun disokong dari kesimpulan kedua ini. Persoalan yang dibahaskan disini adalah bab kemustahilan, jadi dalam kata lain, Ibn Taimiyah menyebut bahwa tidak ada apa yang mustahil bagi Allah termasuk menyentuh perkara-perkara yang keji.

Kita menidakkan Allah menyentuh syaitan dan najis bukanlah kerana ia adalah mustahil tapi kerana ia adalah sesuatu yang jauh(terbuang) dan dilaknat. Perkataan ini tidak juga mengandungi apa-apa kehinaan.Ibn Taimiyah menafikan Allah menyentuh syaitan dan najis tetapi alasannya bukan kerana perkara itu mustahil tetapi sebaliknya kerana perkara itu keji.

Jika al-Katibi berpandangan bahawa menyentuh perkara-perkara yang keji ini adalah mustahil bagi Allah , bukanlah anda telah menetapkan had(limitasi) bagi Allah??

Maka manakah pandangan yang lebih baik, menafikan kemungkinan Allah menyentuh najis dan syaitan kerana ia merupakan perkara yang terkeji dan tidak layak bagi Allah ataupun menyatakan bahawa ia adalah mustahil bagi dzat Allah??

3. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim bahwa pendapat ini dikatakan oleh jumhur ulama hadits dan kalam.

Komentar saya

Al-Katibi menyebutkan kesimpulan ini tanpa menyebut kembali apakah yang dimaksudkan dengan pendapat yang dikatakan oleh jumhur ulama hadith dan kalam.Membuka ruang kepada pembaca mendatangkan sangkaan-sangkaan yang pelbagai.Jika diperhatikan semua teks Ibn Taimiyah yang dinaqalkan oleh al-Katibi, maka jelas yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai pandangan jumhur ahli hadith dan ahli kalam adalah dua perkara yang berbeza.

Yang dinyatakan oleh jumhur ahli hadith adalah (idrak al-lams) mencapai sentuhan sepertimana dalam perkataan Ibn Taimiyah yang dinaqalkan diatas .Adapun yang dikatakan sebagai pandangan majoriti ahli kalam adalah Allah menyentuh arash.

Berkaitan dengan idrak al-Lams (mencapai sentuhan) telahpun dibahaskan dengan terperinci diatas dan ternyata al-Asy’ariyyah juga menyandarkan idrak lams kepada Allah. Adapun tentang menyentuh Arash , Ibn Taimiyah secara jelas telah menyebutkan pandangan peribadinya bahawa Allah tinggi dan terpisah dari makhluknya secara umum termasuk arash.

4. Ibnu Taimiyyah juga mengklaim bahwa ucapan ini sudah ijma’ dan secara pasti harus dipahami dan dipegang (dharuratan). Padahal ulama sendiri sejak dahulu saling berbeda pendapat. Bahkan ath-Thabari sebagaimana di atas dalam kitab tafsirnya menjelaskan ketiga kelompok yang saling berlainan pendapat. Bagaimana Ibnu taimiyyah mengklaim hal ini sudah ijma’ bahkan dharuri??

Sungguh licik permainan al-katibi. Dua perkara yang berbeza yang disatukan oleh al-Katibi lalu menggambarkan bahawa wujud percanggahan antara Ibn Taimiyah dan At-Tabari.

Ijma’para salaf yang disebut oleh Ibn Taimiyah adalah perkataannya Allah diatas Arash.Sedangkan Ibn Taimiyah tidak pernah berkata bahawa telah ijma’ ummah kepada salah satu diantara tiga pendapat samada lazim bagi Allah menyentuh arash ataupun terpisah ataupun pandangan ketiga yang menyatakan bahawa demikian itu tidak lazim.

 Ibn Taimiyah mengakui wujudnya ketiga-tiga pandangan membahaskan kesemua pandangan demikian juga al-at-Tabari melakukan perkara yang sama.

Persoalannya adakah para salaf berbeza pendapat bahawa Allah diatas arash???

Ini tidak berlaku kerana jelas-jelas ayat al-Qur’an menisbahkan yang demikian bagi Allah. (Al-Rahman beristiwa’ diatas Arash) para salaf bersepakat bahawa Allah beristiwa diatas Arash, demikian juga al-asyari menyatakan bahawa melakukan perbuatan yang dinamakan istiwa’ diatas Arash tetapi tanpa membahaskan maksud istiwa’ itu sepertimana dinaqalkan oleh al-Baihaqi.

وذهب أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري إلى أن الله تعالى جل ثناؤه فعل في العرش فعلا سماه استواء ، كما فعل في غيره فعلا سماه رزقا أو نعمة أو غيرهما من أفعاله . ثم لم يكيف الاستواء إلا أنه جعله من صفات الفعل لقوله : ( الرحمن على العرش استوى ) وثم للتراخي ، والتراخي إنما يكون في الأفعال ، وأفعال الله تعالى توجد بلا مباشرة منه إياها ولا حركة

Dan Abu al-Hassan Ali Bin Ismail al-Asyari berpandangan bahawa Allah melakukan di(atas) arash satu perbuatan lalu menamakannya sebagai istiwa’. Sepertimana Dia melakukan perbuatan pada selainnya lalu menamakan perbuiatan tersebut sebagai memberi rezeki ,nikmat dan selainnya daripada perbuatan-Nya. Kemudiaan tidak diumpamakan bagaimana istiwa’ itu melainkan Dia menjadikannya sebagai sifat perbuatan berdasarkan firman Allah : al-Rahman beristiwa’ diatas Arash dan perkataan summa  (kemudian). Dan kemudian ini berlaku hanya pada perbuatan.Dan Perbuatan Allah berlaku tanpa melazimi dari-Nya kepada sesuatu tidak juga dengan gerakan[10].

Melainkan jika al-Katibi menganggap kelompok jahmiyah sebagai salah satu dari cabang ahli sunnah maka semestinya tidak berlaku ijma’ kerana mereka telah membantah istiwa’ Allah diatas Arash!!!.

Kesimpulannya , dakwaan ibn Taimiyah bahwa berlaku ijma’ bahawa Allah beristiwa diatas Arash adalah tepat walaupun mereka berbeza dalam mentafsirkan atau mentakwilkan atau mentafwidhkan makna istiwa’.

Tuduhan 2 : Ibn Taimiyah memahami masalah istiwa’ tidak seperti pemahaman al-asy’ariyah sebaliknya sama seperti al-mujassimah

Al-Katibi menyokong dakwaannya itu dengan menyebutkan pandangan ulama al-asyariyyah yang kononnya berbeza dengan Ibn Taimiyyah.

Al-Katibi berkata,

Syaikh al-‘Arif billah Sayyid Ahmad ar-Rifa’i asy-Syafi’i (w 578 H) berkata :

وَأَنَّهُ مُسْتَوٍ عَلىَ اْلعَرْشِ عَلىَ اْلوَجْهِ الَّذِي قَالَهُ وَبِالْمَعْنىَ الَّذِي أَرَادَهُ، اِسْتِوَاءً مُنَزَّهًا عَنِ اْلمُمَاسَةِ وَاْلاِسْتِقْرَارِ وَالتَّمَكُّنِ وَالتَّحّوُّلِ وَاْلاِنْتِقَالِ، لاَ يَحْمِلُهُ اْلعَرْشُ، بَلِ اْلعَرْشُ وَحَمَلَتُهُ مَحْمُوْلُوْنَ بِلُطْفِ قُدْرَتِهِ، وَمَقْهُوْرُوْنَ فيِ قَبْضَتِهِ، وَهُوَ فَوْقَ اْلعَرْشِ، وَفَوْقَ كُلِّ شَىْءٍ إِلىَ تُخُوْمِ الثَّرَى، فَوْقِيَّةٌ لاَ تَزِيْدُهُ قُرْبًا إِلىَ اْلعَرْشِ 

وَالسَّمَاءِ بَلْ هُوَ رَفِيْعُ الدَّرَجَاتِ عَنِ اْلعَرْشِ كَمَا أَنَّهُ رَفِيْعُ الدَّرَجَاتِ عَنِ الثَّرَى

“ Dan sesungguhnya Allah beristiwa di atas Arsy dengan cara yang Allah firmankan dan dengan makna yang Allah kehendaki, beristiwa dengan istiwa yang suci dari persentuhan, persemayaman, pertempatan, perubahan dan perpindahan. Tidak dibawa oleh Arsy akan tetapi Arsy dan para malaikat pembawanya dibawa oleh kelembutan qudrah-Nya, tergenggam dalam gengaman-Nya. Dia di atas Arsy dan di atas segala sesuatu hingga ujung angkasa dengan sifat atas yang tidak menambahinya dekat kepada Arsy dan langit, akan tetapi Dia Maha tinggi derajat-Nya dari Arsy sebagaimana Dia Maha tinggi derajat-Nya dari angkasa “.[8]

Al-Imam Abu Ishaq asy-Syairazi (w 476 H) mengatakan :

وَاِنَّ اِسْتِوَاءَهُ لَيْسَ بِاسْتِقْرَارٍ وَلاَ مُلاَصَقَةٍ لِأَنَّ اْلاِسْتِقْرَارَ وَاْلمُلاَصَقَةَ صِفَةُ اْلأَجْسَامِ اْلمَخْلُوْقَةِ، وَالرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ قَدِيْمٌ أَزَلِيٌّ، فَدَلَّ عَلىَ أَنَّهُ كَانَ وَلاَ مَكاَنَ ثُمَّ خَلَقَ اْلمَكاَنَ وَهُوَ عَلىَ مَا عَلَيْهِ كَانَ

“ Dan sesungguhnya istiwa Allah tidaklah dengan istiqrar (bersemayam / menetap) dan mulasaqah (menempel), karena istiqrar dan mulasaqah adalah sifat jisim makhluk sedangkan Allah Ta’aala Maha Dahulu lagi Maha Azali. Maka hal ini menunjukkan bahwa Allah itu ada tanpa tempat kemudian menciptakan tempat dan Allah masih tetap seperti semula, ada tanpa tempat “.

Ini adalah petikan dari ulama al-Asyairah berkaitan masalah istiwa. Dengan dua petikan ini al-Katibi melompat kepada kesimpulan bahawa ia jauh berbeza dengan Ibn Taimiyah yang meyakini Allah bersemayam dan duduk.

Mari kita lihat sendiri kefahaman Ibnu Taimiyah

a) Berkaitan makna istiwa.

Ibn Taimiyah menyatakan maknanya disisi salaf (juga pegangan Ibn Taimiyah) adalah ‘ala (tinggi) dan irtafa’a(meninggi).

ثُمَّ السَّلَفُ مُتَّفِقُونَ عَلَى تَفْسِيرِهِ بِمَا هُوَ مَذْهَبُ أَهْلِ السُّنَّةِ . قَالَ بَعْضُهُمْ : ارْتَفَعَ عَلَى الْعَرْشِ عَلَا عَلَى الْعَرْشِ . وَقَالَ بَعْضُهُمْ عِبَارَاتٍ أُخْرَى وَهَذِهِ ثَابِتَةٌ عَنْ السَّلَفِ قَدْ ذَكَرَ الْبُخَارِيُّ فِي صَحِيحِهِ بَعْضَهَا فِي آخِرِ كِتَابِ " الرَّدِّ عَلَى الجهمية "[11]

Kemudian para salaf bersepakat tentang tafsirnya berdasarkan madzhab ahli sunnah. Sebahagian mereka menyatakan (makna istiwa) meninggi diatas Arash dan tinggi diatas Arash. Sebahagian dari mereka mengucapkan perkataan yang lain. Ini adalah yang sabit dari salaf, telah disebutkan oleh al-bukhari dalam sahihnya dan dalam kitab lain: bantahan terhadap al-jahmiyah

Mungkin mentafsirkan istiwa’ dengan tinggi dan meninggi tidak disebutkan oleh al-Syirazi ataupun al-Rifa’I tetapi hakikatnya ini adalah tafsiran yang disandarkan oleh imam al-Bukhari kepada abu al-Aliyah serta mujahid[12].

Bahkan tafsiran yang disebutkan oleh al-Bukhari serta diulang kembali oleh Ibn Taimiyah ini merupakan tafsiran yang dipertahankan oleh al-At-Tabari setelah menyebutkan perbezaan pendapat tentang makna istiwa’.

وأوْلى المعاني بقول الله جل ثناؤه:"ثم استوى إلى السماء فسوَّاهن"، علا عليهن وارتفع، فدبرهنّ بقدرته، وخلقهنّ سبع سموات.

والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:"ثم استوى إلى السماء"، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه[13]

Dan makna yang paling utama dengan firman Allah (kemudian Allah beristiwa’ diatas langit lalu melengkapkannya…..) tinggi diatasnya dan meninggi lalu dia menguruskannya dengan kuasanya dan menjadikannya tujuh langit. Adalah ganjil bagi orang yang mengingkari makna yang difahami dari perkataan arab tentang takwil : kemudian dia beristiwa’ diatas Arash- dengan makna tinggi dan meninggi. Mereka berlari dari menjadi kelaziman keatas diri mereka jika berpegang dengan tafsiran itu untuk menyangka bahawa Allah tinggi dan meninggi setelah berada dibawahnya.Lalu mereka pun mentakwilkannya dengan takwilan yang ganjil dan takwilan yang tertolak.Kemudian mereka tidak selamat dari perkara yang mereka lari darinya.

Abu al-Aliyah, Mujahid, al-Bukhari, al-At-Tabari dan Ibn Taimiyah menyebut tafsiran yang sama tentang makna istiwa. Bahkan kalau diteliti perkataan al-At-Tabari, beliau menyebutkan kritikan yang keras keatas orang yang mentakwilkan perkataan istiwa’ diluar konteks yang difahami dari gaya bahasa Arab kerana kononnya mahu menyelamatkan diri dari lawazim logik

Satu persoalan yang ingin dilontarkan juga , kalau dikatakan asal-usul aliran al-asy’ariyyah telah sedia wujud dari zaman saidina Ali lagi tolong namakan berapa ramai dikalangan imam al-asy’ariyyah yang mentafsirkan makna istiwa’ seperti penafsiran yang dilakukan oleh para salaf termasuk al-at-Tabari dan al-bukhari.

b)Berkaitan adakah istiwa itu sama seperti makhluk

Saya kira tidak perlu sebarang pengulangan kerana telah berkali-kali saya datangkan nas yang berbeza dari Ibn Taimiyahyang menunjukkan pegangan beliau bahawa istiwa’ Allah sama sekali tidak sama dengan makhluk. Bahkan beliau menganggap sesat bagi sesiapa yang beranggapan bahawa mana-mana sifat Allah diumpamakan seperti perbuatan makhluk.

Kalau Imam Malik menyebutkan beberapa kali berkaitan istiwa’ bahawa fatwa majhul(adapun pertanyaan bagaimana istiwa’ itu adalah majhul, Ibn Taimiyah adalah orang yang menjadikan perkataan ini kembali masyur. Dalam Majmu’ al-Fatawa,  Ibn Taimiyah menyebutkan lebih dari 25 kali perkataan bila kaifa(tanpa perumpamaan) apabila berbicara tentang sifat Allah bahkan dalam Bayan Talbis al-Jahmiyah , ungkapan yang sama berulang hampir 40 kali.

 Jika dikatakan Ibn Taimiyah memasyhurkan perkataan Imam Malik ini , amatlah tepat sekali , tetapi hijab telah menutupi pandangan sebahagian manusia lalu mereka tidak melihat perkataan yang jelas ini , lalu perkataan Mujahid yang hanya disebut sekali oleh Ibn Taimiyah  dalam Majmu’ al-Fatawa berkaitan kelebihan Nabi Muhammad S.A.W dan sekali lagi dalam Dar’u at-Taarud lalu dibantah penghujahannya oleh Ibn Taimiyah kerana ia adalah sekadar perkataan seorang tabi’in.

Ini pula yang dianggap oleh mereka sebagai dimasyurkan oleh Ibn Taimiyah. Sungguh bijak mereka berkira-kira.Seolah-olah pintu untuk bersangka baik untuk Ibn Taimiyah telah tertutup rapat sebaliknya demi menghalalkan sangkaan mereka keatas Ibn Taimiyah, tiada masalah untuk mengalihkan ucapan Ibn Taimiyahdari maksud sebenar yang dikehendaki.

Tuduhan 3: Ibnu Taimiyah menyakini Allah berjisim.

Mungkin ini adalah peluru paling kuat yang dimiliki oleh al-Katibi untuk menuduh Ibn Taimiyah sebagai mujassimah lalu menghalalkan semua tuduhannya. Sebab itu al-Katibi berkata:

Sangat berbeda dengan Ibnu Taimiyyah yang mengatakan tidak boleh menetapkan jisim pada Allah juga tidak boleh mentiadakannya. Walaupun faktanya Ibnu Taimiyyah tetap menetapkan jisim bagi Allah sebagaimana akan kita jelaskan.

Komentar saya

Berikut adalah pendirian Ibn Taimiyah sendiri berkaitan penggunaan berkaitan jisim:

ثُمَّ لَفْظُ " التَّجْسِيمِ " لَا يُوجَدُ فِي كَلَامِ أَحَدٍ مِنْ السَّلَفِ لَا نَفْيًا وَلَا إثْبَاتًا فَكَيْفَ يَحِلُّ أَنْ يُقَالَ : مَذْهَبُ السَّلَفِ نَفْيُ التَّجْسِيمِ أَوْ إثْبَاتُهُ بِلَا ذِكْرٍ لِذَلِكَ اللَّفْظِ وَلَا لِمَعْنَاهُ عَنْهُمْ ؟ . وَكَذَلِكَ لَفْظُ " التَّوْحِيدِ " بِمَعْنَى نَفْيِ شَيْءٍ مِنْ الصِّفَاتِ لَا يُوجَدُ فِي كَلَامِ أَحَدٍ مِنْ السَّلَفِ . وَكَذَلِكَ لَفْظُ " التَّنْزِيهِ " بِمَعْنَى نَفْيِ شَيْءٍ مِنْ الصِّفَاتِ الْخَبَرِيَّةِ لَا يُوجَدُ فِي كَلَامِ أَحَدٍ مِنْ السَّلَفِ[14]

Kemudian lafaz tajsim. Tidak didapati dari perkataan seorang pun dikalangan salaf samada menafikannya ataupun menisbatkannya, maka bagaimana dibolehkan bagi seseorang untuk menyatakan: madzhab salaf adalah menafikan tajsim ataupun menisbatkannya tanpa menyebutkan lafaz tersebut juga tanpa menyebut maknanya dari salaf. Demikian juga dengan lafaz tauhid dengan makna menafikan sebahagian dari sifat , ini tidak didapati dari perkataan para salaf, demikian juga dengan lafaz tanzih(mensucikan) dengan maksud menafikan sebagaian dari sifat khabariyah, ini tidak terdapat dalam perkataan seorang pun dari kalanagn salaf[15].

Ini juga disebutkan dalam tulisan al-Katibi di laman web Asyairah Research Group (ARG)

وإثبات لفظ الجسم ونفيه بدعة لا أصل لها في الكتاب والسنة، ولم يتكلم به أحد من السلف والأئمة، وأهل السنة والجماعة لا يطلقون هذا اللفظ لا نفيًا ولا إثباتًا، كما أنهم لم يثبتوا لفظ التحيز ولا نفوه ولا لفظ الجهة ولا نفوه، ولكن أثبتوا الصفات التي جاء بها الكتاب والسنة، ونفوا مماثلة المخلوقات

“ Menetapkan lafadz jisim dan menafikannya adalah bid’ah tidak ada asalnya dalam Quran dan Sunnah, dan tak seorang ulama salaf pun yang berkata seperti itu. Ahlus sunnah tidak memuthlakkan lafadz jisim ini baik meniadakan atau menetapkan. Sebagaimana mereka tidak menetapkan lafadz berbatas (haiz) dan tidak pula menafikannya. Demikan  juga lafdz jihah (arah) mereka tidak menetapkan juga tidak menafikan. Akan tetapi menetapkan sifat-sifat yang dating dari al-Quran dan Sunnah dan menafikan penyerupaan makhluk “

Persoalannya, apa sebenarnya yang dimaksudkan oleh orang yang menggunakan perkataan jisim?

Ibn Taimiyah menyebutkan

وَ " الْجِسْمُ " فِي لُغَةِ الْعَرَبِ هُوَ الْبَدَنُ وَهُوَ الْجَسَدُ كَمَا قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ اللُّغَةِ مِنْهُمْ الْأَصْمَعِيُّ وَأَبُو عَمْرٍو فَلَفْظُ الْجِسْمِ يُشْبِهُ لَفْظَ الْجَسَدِ وَهُوَ الْغَلِيظُ الْكَثِيفُ[16]

Dan Jisim disudut Bahasa Arab adalah badan, ia merupakan jasad sepertimana disebut oleh lebih dari seorang dikalangan ahli bahasa diantara mereka adalah al-Asma’I dan Abu Amru. Maka lafaz jisim menyerupai lafaz jasad ianya merupakan sesuatu yang besar(bersaiz)

Sedangkan disisi ahli falsafah, jisim membawa banyak maksud. Antaranya adalah

وَأَمَّا أَهْلُ الِاصْطِلَاح مِنْ الْمُتَكَلِّمِينَ والمتفلسفة فَيَجْعَلُونَ مُسَمَّى الْجِسْمِ أَعَمَّ مِنْ ذَلِكَ وَهُوَ مَا أَمْكَنَتْ الْإِشَارَةُ الْحِسِّيَّةُ إلَيْهِ وَمَا قِيلَ إنَّهُ هُنَا وَهُنَاكَ وَمَا قَبِلَ الْأَبْعَادَ الثَّلَاثَةَ وَنَحْوَ ذَلِكَ[17]

Adapun ahli istilah dikalangan ahli kalam dan falsafah, mereka menjadikan perkataan jisim lebih umum dari itu, ia adalah segala yang boleh diisyaratkan(ditunjukkan) kepadanya, dan apa yang dikatakan kepadanya , ia berada disini dan sana, dan apa yang menerima tiga dimensi serta selainnya.

Apabila disebutkan tajsim sebahagian kelompok memahaminya dengan مَوْجُودٌ قَائِمٌ بِنَفْسِهِ (sesuatu wujud yang berdiri dengan sendirinya) , sebahagian yang lain memahaminya dengan erti kata أَنَّهُ مُرَكَّبٌ (sesuatu yang merupakan binaan dari unsur-unsur lain)[18].

Ibn Taimiyah tidak bersetuju dengan penggunaan istilah jisim mengikut pandangan ahli falsafah dan mengkritik pandangan mereka. Tetapi untuk menentukan ucapan seseorang dikira batil ataupun tidak , menjadi kewajipan untuk mengetahui maksud sebenar yang dikehendaki oleh penutur. Ini adalah bukti bantahan Ibn Taimiyah terhadap pemahaman ahli falsafah terhadap istilah jisim

وَهَذَا مِثْلُ لَفْظِ " الْمُرَكَّبِ " و " الْجِسْمِ " و " الْمُتَحَيِّزِ " و " الْجَوْهَرِ " و " الْجِهَةِ " و " الْعَرَضِ " وَنَحْوِ ذَلِكَ وَلَفْظِ " الْحَيِّزِ " وَنَحْوِ ذَلِكَ فَإِنَّ هَذِهِ الْأَلْفَاظَ لَا تُوجَدُ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ بِالْمَعْنَى الَّذِي يُرِيدُهُ أَهْلُ هَذَا الِاصْطِلَاحِ ؛ بَلْ وَلَا فِي اللُّغَةِ أَيْضًا بَلْ هُمْ يَخْتَصُّونَ بِالتَّعْبِيرِ بِهَا عَلَى مَعَانٍ لَمْ يُعَبِّرْ غَيْرُهُمْ عَنْ تِلْكَ الْمَعَانِي بِهَذِهِ الْأَلْفَاظِ فَيُفَسِّرُ تِلْكَ الْمَعَانِي بِعِبَارَاتِ أُخْرَى وَيُبْطِلُ مَا دَلَّ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ[19]

Dan ini seperti lafaz murakkab(binaan) dan jisim dan mutahayyiz(mengambil bentuk) dan jauhar dan jihat(arah) dan al-ard dan selainnya. Sesungguhnya lafaz-lafaz ini tidak terdapat dalam kitab dan Sunnah dengan makna yang dikehendaki oleh ahli istilah ini.Bahkan tidak terdapat dalam bahasa juga.Mereka secara khusus menyebutkan perkataan ini dengan makna yang tidak dikehendaki oleh selain mereka daripapa perkataan ini. Mereka(ahli istilah ini) mentafsirkan perkataan ini dengan perkataan lain serta membatalkan apa yang telah ditunjukkan oleh al-Quran

Jika yang dimaksudkan dengan perkataan tajsim ini adalah sesuatu yang merupakan binaan dari beberapa unsur lain , maka penggunaan ini jelas-jelas ditolak oleh Ibn Taimiyah. Beliau menyebutkan:

كَذَلِكَ مَنْ زَعَمَ أَنَّ الرَّبَّ مُرَكَّبٌ مُؤَلَّفٌ بِمَعْنَى أَنَّهُ يَقْبَلُ التَّفْرِيقَوَالِانْقِسَامَ وَالتَّجْزِئَةَ فَهَذَا مِنْ أَكْفَرِ النَّاسِ وَأَجْهَلِهِمْ وَقَوْلُهُ شَرٌّ مِنْ قَوْلِ الَّذِينَ يَقُولُونَ : إنَّ لِلَّهِ وَلَدًا بِمَعْنَى أَنَّهُ انْفَصَلَ مِنْهُ جُزْءٌ فَصَارَ وَلَدًا لَهُ وَقَدْ بَسَطْنَا الْكَلَامَ عَلَى هَذَا فِي تَفْسِيرِ { قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ } وَفِي غَيْرِ ذَلِكَ . وَكَذَلِكَ إذَا قِيلَ : هُوَ جِسْمٌ بِمَعْنَى أَنَّهُ مُرَكَّبٌ مِنْ الْجَوَاهِرِ الْمُنْفَرِدَةِ أَوْ الْمَادَّةِ وَالصُّورَةِ ؛ فَهَذَا بَاطِلٌ بَلْ هُوَ أَيْضًا بَاطِلٌ فِي الْمَخْلُوقَاتِ فَكَيْفَ فِي الْخَالِقِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَهَذَا مِمَّا يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ قَدْ قَالَهُ بَعْضُ الْمُجَسِّمَةِ الهشامية والكرامية وَغَيْرِهِمْ مِمَّنْ يُحْكَى عَنْهُمْ التَّجْسِيمُ[20]

Demikian juga dengan orang yang mendakwa bahawa Tuhan adalah gabungan unsur serta binaan dengan erti meneripa pemecahan dan pembahagian dan pengasingan. Ini semua adalah manusia yang paling kafir dan paling bodoh serta perkataan mereka lebih buruk dari perkatan orang yang mengucapkan: Allah memiliki anak dalam ertikata terpecah satu bahagian dari Allah lalu menjadi anak kepada-Nya. Telah kami jelaskan secara lanjut tentang ini ketika tafsir : -katakanlah Allah maha esa- dan selainnya. Demikian juga apabila dikatakan: Dia adalah jisim dengan makna Dia adalah gabungan daripada beberapa unsur yang berasingan ataupun bahan dan gambar. Maka ini adalah batil bahkan ia batil pada makhluk maka bagaimana boleh berlaku untuk pencipta. Ini adalah dianatra kemungkinan apa yang diucapkan oleh sebahagian mujassimah musyabbihah (yang menyamakan Allah), karamiyah dan selain mereka dikalangan orang yang dinaqalkan dari mereka tajsim.

Bukan setakat ini , Ibn Taimiyah menyesatkan juga orang yang menganggap Allah berjisim sebagaimana makhluk lebih besar dari makhluk.

فمن قال بالتشبيه المتضمن هذا التجسيم فإنه يجعله من جنس غيره من الأجسام، لكنه أكبر مقدارًا، وهذا باطل ظاهر البطلان شرعًا وعقلًا. وهؤلاء هم «المشبهة» الذين ذمهم السلف[21]

Sesiapa yang mengungkapkan perkataan tasybih(penyerupaan) yang mengandungi tajsim sebegini, maka dia menjadikan Allah dari kalangan selainnya dari jisim-jisim tetapi Allah lebih besar ukuran-Nya. Ini adalah batil dengan kebatilan yang jelas dari segi syara’ dan akal.Mereka itu adalah para musyabbihah yang dicela oleh salaf.

Namun demikian , bagi sesiapa yang menggunakan perkataan tajsim dengan maksud yang betul samada menisbatkannya atau menafikannya , maka tafsiran mereka tidak tertolak walaupun yang terbaik adalah tidak menggunakan perkataan tajsim kerana penggunaan istilah tajsim tidak  diriwayatkan dari para salaf serta bercanggah dengan maksud disudut bahasa. Ini akan saya buktikan dalam nas yang akan disebutkan sebentar nanti.

Ustaz al-Katibi dalam artikelnya di ARG membantah dengan berkata[22],

Perhatikan ucapan Ibnu Taimiyyah di atas, bagaimana ia menilai semua pendapat dan ucapan di atas salah dan mengklaim bahwa kerusakan pendapat itu sudah maklum secara akal. Jika kita perhatikan kenapa Ibnu Taimiyyah menolak semua ucapan dan pendapat di atas?? Tidak ada lain karena semua ucapan di atas, menafikan dan meniadakan sifat jisim dan haiz bagi Allah Ta’alaa. Menafikan jisim dan haiz bagi Allah adalah perkara yang sah, akan tetapi berbeda dengan Ibnu Taimiyyah yang tidak meridhai keyakinan sahih ini.Ibnu Taimiyyah menganggap orang yang mengatakan bahwa Allah tidak berjisim, menurutnya mustahil untuk dikatakan bahwa Allah di atas Alam dan di atas makhluk-makhluk-Nya. Anggapan ini sungguh bathil karena sangat bisa kita katakan bahwa Allah di atas semua makhluk-Nya dengan atas atau tinggi yang bukan bersifat tempat.

Komentar saya.

Asalnya saya tidak ingin membantah al-Katibi berkenaan perkataannya ini , tetapi fitnah yang dilemparkannya terlalu besar membuatkan saya terpaksa menulis beberapa perkara membantah penyelewengan al-Katibi ini.

Para pembaca boleh merujuk teks asal Ibn Taimiyah yang diterjemah oleh al-Katibi, Al-Katibi menyandarkan perkataan yang panjang kepada Ibn Taimiyah dalam kitab Radd asas al-Taqdis. Ini telah memenatkan saya kerana terpaksa menyelak 130 mukasurat kitab tersebut untuk mencari perkataan yang dimaksudkan al-Katibi tetapi akhirnya saja jumpai perkataan ini dalam Majmu’ al-Fatawa.

 Saya boleh memaafkan al-Katibi kerana perkara ini biasa berlaku. Tetapi jika al-Katibi sendiri tidak membaca dari sumber asal , melainkan hanya merujuk tulisan pengkritik Ibn Taimiyah lalu menterjemah dalam bahasa melayu tanpa membaca dan mendapat kepastian, saya kira ini adalah jenayah yang tidak boleh diterima. Apapun Allah lebih mengetahui.

Antara perkataan yang diterjemahkan oleh al-Katibi dari teks Ibn Taimiyah adalah seperti berikut:

Dan semua ucapan ini kerusakannya sudah diketahui (maklum) secara akal sehat walaupun banyak diyakini oleh orang banyak “[23]

Lalu al-Katibi lompat kepada kesimpulannya seperti diatas:

bagaimana ia menilai semua pendapat dan ucapan di atas salah dan mengklaim bahwa kerusakan pendapat itu sudah maklum secara akal. Jika kita perhatikan kenapa Ibnu Taimiyyah menolak semua ucapan dan pendapat di atas?? Tidak ada lain karena semua ucapan di atas, menafikan dan meniadakan sifat jisim dan haiz bagi Allah Ta’alaa.

Apabila saya membaca kembali tulisan Ibn Taimiyah dalam Majmu’ al-Fatawa, petikan ini diambil dari al-Katibi ketika Ibn Taimiyah menjawab soalan yang panjang (lebih dari 3 muka surat panjangnya. Saya hampir pasti sehingga kesaat ini al-Katibi tidak membaca kesemuanya , hanya saja dia memetik mana yang sesuai dengan kehendaknya. Maka perkara sebenarnya adalah Ibn Taimiyah sedang membandingkan antara madzhab yang mengisbatkan kepada Allah mubayanah (terpisah ) dari makhluknya, mumatsilah (bersatu atau hulul) dengan makhluknya serta tidak mubayanah dan tidak juga mumatsilah.

Saya menganggap bantahan Ibn Taimiyah bukanlah ditujukan kepada pandangan al-asr’ariyah, kullabiyah, karamiyah dan pengikut 4 madzhab kerana Ibn Taimiyah menaqalkan bahawa mereka beranggapan Allah di atas alam dan diatas arash. 

Sebaliknya kritikan yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai kerosakan yang telah diketahui secara akal yang sihat adalah pandangan yang menyatakan Allah bukan tinggi diatas alam atau berada dimana-mana atau tidak berrada dimana-mana ataupun orang yang menyatakan perkataan berikut: Allah tidak wujud , tidak pula tidak wujud , tidak hidup, tidak mati , tidak alim , tidak jahil tidak azali tidak juga baharu. Ini jelas dengan kritikan Ibn Taimiyah bahawa pandangan ini ditolak oleh akal yang sihat.

Adapun bukti Ibn Taimiyah  tidak menjuruskan kritikannya kepada al-asyari dan lain-lain yang menganggap Allah tidak diatas alam dan arash adalah beliau kembali menguatkan pandangan yang menyatakan bahawa Allah berpisah dengan makhluknya.Setelah membantah kesemua pandangan yang tidak logik tersebut, Ibn Taimiyah menyebutkan bahawa pandangan yang tepat seperti berikut.

وَالْمُثْبِتَةُ يَقُولُونَ : مَنْ ذُكِرَ لَهُ قَوْلُ النفاة - مِنْ أَجْنَاسِ بَنِي آدَمَ السَّلِيمَةِ الْفِطَرِ - عُلِمَ بِالضَّرُورَةِ فَسَادُهُ ؛ وَكُلَّمَا كَانَ أَذْكَى وَاحِدٍ ذِهْنًا كَانَ عِلْمُهُ بِفَسَادِهِ أَشَدَّ ؛ بَلْ هُمْ يَقُولُونَ : إنَّ الْعِلْمَ بِالْقَضِيَّةِ الْمُعَيَّنَةِ الْمَطْلُوبَ إثْبَاتُهَا " وَهُوَ عُلُوُّ اللَّهِ تَعَالَى عَلَى الْعَالَمِ " مَعْلُومٌ بِالْفِطْرَةِ وَالضَّرُورَةِ وَيَعْلَمُونَ بُطْلَانَ نَقِيضِهَا بِالْفِطْرَةِ وَالضَّرُورَةِ ؛ فَيَعْلَمُونَ بِالضَّرُورَةِ الْقَضِيَّةَ الْعَامَّةَ وَالْقَضِيَّةَ الْخَاصَّةَ فَيَعْلَمُونَ أَنَّ الْخَالِقَ فَوْقَ الْعَالَمِ وَيَعْلَمُونَ امْتِنَاعَ وُجُودِ مَوْجُودَيْنِ لَيْسَ أَحَدُهُمَا مُبَايِنًا لِلْآخَرِ وَلَا مُدَاخِلًا لَهُ وَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ إذَا لَمْ يَكُنْ مُبَايِنًا كَانَ مُدَاخِلًا محايثا فَيُلْزَمُ الْحُلُولُ وَالِاتِّحَادُ . وَلَا رَيْبَ أَنَّ هَذَا هُوَ الَّذِي عَلَيْهِ جَمَاهِيرُ الْأُمَمِ مِنْ بَنِي آدَمَ أَمَّا مَنْ يُثْبِتُ الْعُلُوَّ وَالْمُبَايَنَةَ فَقَوْلُهُ ظَاهِرٌ وَأَمَّا الَّذِينَ لَا يُقِرُّونَ بِالْعُلُوِّ وَالْمُبَايَنَةِ فَجُمْهُورُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ضِدَّ ذَلِكَ إلَّا أَنَّهُ فِي كُلِّ مَكَانٍ

Dan orang yang menisbatkan (Allah terpisah dari alam) berkata: Sesiapa yang disebutkan kepadanya kata-kata golongan yang menafikan(Allah terpisah dengan makhluknya) akan mengetahui dengan pasti kerosakan pendapat tersebut. Setiap kali seseorang menjadi cerdik maka bertambahlah ilmunya tentang kerosakan pandangan orang yang menafikan (Allah terpisah dengan makhluk). Bahkan mereka mengatakan: Sesungguhnya yang dikehendaki dari ilmu tentang perkara tertentu adalah menisbatkannya.: Dan ia adalah ketinggian Allah diatas alam diketahui dengan fitrah dan kepastian dan mereka mengetahui kebatilan pandangan yang bercanggah dengannya dengan fitrah dan kepastian. Mereka mengetahui dengan pasti perkara umum dan khusus. Maka mereka mengetahui sesungguhnya Pencipta diatas alam dan mereka mengetahui kemustahilan wujudnya dua perkara yang wujud yang mana setiap satu darinya tidak terpisah dari yang lain, tidak pula bercampur antara keduanya. Dan mereka mengetahui bahawa jika tidak terpisah antara dua perkara, maka ianya bergabung, sebati lalu mewajibkan rasukan dan penyatuan. 

 Tidak ada keraguan bahawa inilah(Pencipta diatas alam…..) merupakan pandangan jumhur umat dari Nabi Adam.Adapun orang yang menisbatkan ketinggian dan terpisah antara Allah dan makhluk maka perkataannya zahir(jelas maksudnya). Adapun orang yang tidak mengiktiraf ketinggian serta terpisah antara Allah dan makhluk, kebanyakan mereka tidak memahami lawan bagi pegangan itu, ia tidak boleh tidak merupakan (dakwaan) Allah berada dimana-mana[24]

Apakah terlalu susah untuk al-Katibi berlaku adil?? , ini pandangan yang tepat menurut Ibn Taimiyah , al-Katibi tidak mahu membaca habis lalu terus dengan dakwaannya bahawa Ibn Taimiyah menganggap kesemua pandangan ini salah kerana tidak menisbatkan jisim.

Kemudian Ibn Taimiyah membahas dengan cermat segala kebarangkalian  samada yang melazimi jisim dan arah mahupun tidak , andaikata menisbatkan Allah terpisah dari makhluk-Nya melazimi arah maka Ibn Taimiyah berkata

وَلَا نُرِيدُ بِالتَّحَيُّزِ أَنْ يَكُونَ قَدْ أَحَاطَ بِهِ " حَيِّزٌ " وُجُودِيٌّ كَمَا أَجَابَ عَنْهُ النَّاظِمُ وَلَا بِالْجِهَةِ أَنْ يَكُونَ فِي " أَيْنَ " مَوْجُودٌ كَمَا أَجَابَ النَّاظِمُ أَيْضًا بَلْ نُرِيدُ بِالتَّحَيُّزِ الَّذِي فِي الْجِهَةِ أَنْ يَكُونَ بِحَيْثُ يُشَارُ إلَيْهِ بِالْحِسِّ أَنَّهُ هَاهُنَا أَوْ هُنَاكَ وَلَا رَيْبَ أَنَّ مَا كَانَ فَوْقَ الْعَالَمِ فَلَا بُدَّ أَنْ يُشَارَ إلَيْهِ بِأَنَّهُ هُنَاكَ وَهَذَا هُوَ الْقَوْلُ بِالتَّحَيُّزِ وَالْجِهَةِ عِنْدَنَا . وَإِذَا كَانَ هَذَا التَّقْسِيمُ مُسْتَلْزِمًا لِإِثْبَاتِ الْجِهَةِ وَالتَّحَيُّزِ لَمْ يَكُنْ هَذَا التَّقْسِيمُ صَحِيحًا إلَّا أَنْ يَكُونَ الْقَوْلُ بِالْجِهَةِ وَالتَّحَيُّزِ صَحِيحًا وَالنَّاظِمُ لَمْ يَذْكُرْ دَلِيلًا عَلَى صِحَّةِ الْقَوْلِ بِالتَّحَيُّزِ وَالْجِهَةِ وَالْجِسْمِ[25]

Tidaklah kami kehendaki dengan tahayyuz beerti Dia dikelilingi oleh arah sepertimana jawapan al-Nazim , tidak juga kami kehendaki dengan jihat beerti bertempat sepertimana dijawab oleh al-Nazim. Adapun apa yang kami kehendaki dengan tahayyuz di sesuatu arah adalah yang diisyaratkan kepadanya disini dan disana. Tidak ada keraguan bahawa apa yang berada diluar alam mesti ditunjuki kepadanya bahawa ia berada disana. Inilah maksud tahayyuz dan jihat disisi kami.

Dan Ibn Taimiyah melanjutkan selepas itu dengan membentangkan dalil akal bagi menafikan tahayyuz(mengambil kedudukan) jihat(arah) dan jisim serta menafikan pembahagian ahli falsafah, maka tertolaklah segala dalil bagi orang yang menganggap Allah bersatu dengan makhluk.

 Kemudian  beliau melanjutkan berkaitan maksud Allah terpisah dari makhluknya dan apa yang dikehendaki dari perkataan salaf dan disepakati oleh mereka adalah Allah berpisah dengan makhluknya dalam ertikata (ghairu mumas) tidak bersentuhan dengan makhluk[26].

Bahkan lebih dari itu, Ibn Taimiyah mengemukakan dalil-dalil bagi pihak al-Asy’ariyah yang menafikan( tahayyuz)mengambil kedudukan bagi Allah ataupun arah keatas orang yang mendakwa menjadi kemestian untuk mengisbatkan jisim kepada Allah.

Kata Ibn Taimiyah ketika mempertahankan pendirian al-Asyairah lalu disimpulkan oleh Ibn Taimiyah sebagai ulasan yang baik:

( الْجَوَابُ الثَّانِي : قَوْلُ مَنْ يَقُولُ ؛ بَلْ أَقُولُ : إنَّهُ لَيْسَ بِمُتَحَيِّزِ وَلَا فِي جِهَةٍ وَأَقُولُ مَعَ ذَلِكَ : إنَّهُ مُبَايِنٌ لِلْعَالَمِ . وَهَذَا قَوْل مَنْ يَقُولُ : إنَّهُ فَوْقَ الْعَالَمِ وَلَيْسَ بِجِسْمِ وَلَا جَوْهَرٍ وَلَا مُتَحَيِّزٍ ؛ كَمَا يَقُولُ ذَلِكَ مَنْ يَقُولُهُ مَنْ الكلابية وَالْأَشْعَرِيَّةِ ، والكرامية وَمَنْ وَافَقَهُمْ مِنْ الْفُقَهَاءِ أَتْبَاعِ الْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ وَأَهْلِ الْحَدِيثِ وَالصُّوفِيَّةِ . فَإِذَا قِيلَ لِهَؤُلَاءِ : إثْبَاتُ مُبَايِنٍ لَيْسَ بِمُتَحَيِّزِ مُخَالِفٌ لِضَرُورَةِ الْعَقْلِ قَالُوا : إثْبَاتُ مَوْجُودٍ لَا محايث وَلَا مُبَايِنٍ أَظْهَرُ فَسَادًا فِي ضَرُورَةِ الْعَقْلِ مِنْ هَذَا ؛ فَإِنْ كَانَ قَضَاءُ الْعَقْلِ مَقْبُولًا كَانَ قَوْلُكُمْ فَاسِدًا وَحِينَئِذٍ حَصَلَ الْمَطْلُوبُ مِنْ كَوْنِهِ مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ . وَإِنْ كَانَ قَضَاءُ الْعَقْلِ مَرْدُودًا بَطَلَتْ حُجَّتُكُمْ عَلَى إبْطَالِ قَوْلِنَا : إنَّهُ فَوْقَ الْعَالَمِ مُبَايِنٌ لَهُ وَلَيْسَ بِجِسْمِ وَلَا جَوْهَرٍ وَإِذَا لَمْ يَكُنْ ثَمَّ حُجَّةٌ عَلَى بُطْلَانِ كَوْنِهِ فَوْقَ الْعَالَمِ لَمْ يَجُزْ نَفْيُ ذَلِكَ ؛ وَحِينَئِذٍ فَالسَّمْعِيَّاتُ قَدْ دَلَّتْ عَلَى ذَلِكَ مَعَ الْفِطْرَةِ فَلَزِمَ عَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ أَنْ يَكُونَ مُبَايِنًا لِلْعَالَمِ . فَهَذَا " تَحْقِيقٌ جَيِّدٌ " قَدْ تَقَدَّمَ التَّنْبِيهُ عَلَيْهِ أَيْضًا ؛ فَإِنَّ هَؤُلَاءِ النفاة يَجْعَلُونَ الْعَقْلَ حُجَّةً لَهُمْ وَلَا يَجْعَلُونَهُ حُجَّةً عَلَيْهِمْ وَيَحْتَجُّونَ عَلَى خُصُومِهِمْ بِقَضَايَا ضَرُورِيَّةٍ وَيُخَالِفُونَهُمْ فِي الْقَضَايَا الضَّرُورِيَّةِ فِيمَا هُوَ أَبْيَنُ مِنْهَا وَكُلُّ مَا يَطْعَنُونَ بِهِ حُجَّةٌ عَلَى مُخَالِفَتِهِمْ : مِثْلُ قَوْلِهِمْ : هَذَا مِنْ قَضَايَا الْوَهْمِ وَالْخَيَالِ ؛ لَا مِنْ قَضَايَا الْعَقْلِ فَيَطْعَنُ بِهِ فِي حُجَّتِهِمْ هَذِهِ .[27].

Dan jawapan kedua adalah perkataan sesiapa yang mengatakan: PAda pandangan ku Allah tidak mengambil kedudukan, tidak di arah dan aku katakana bersama dengan itu Dia terpisah dari Alam. Ini merupakan perkataan sesiapa yang menyatakan: Dia berada diatas alam dan bukannya jism, bukan juga jauhar ataupun mengambil tempat. Sepertimana kenyataan kullabiyah dan al-asyariyah dll…. Apabila dikatakan kepada mereka: menisbatkan sesuatu yang terpisah tetapi tidak mengambil kedudukan bercanggah dengan kepastian akal. Mereka menjawab: Adapun menisbatkan sesuatu yang wujud tidak bersatu serta tidak juga terpisah lebih jelas kerosakannya dari ini.. Andaikata hukuman akal diterima, maka perkataan kamu(Allah tidak berpisah , tidak juga bercantum dengan alam) rosak , maka dengan itu yang difahami adalah Allah terpisah dari Alam. Jika hukum akal tertolak maka telah batallah hujjah kamu membantah hujjah kami: Dia diatas alam, terpisah darinya bukannya jisim , bukan juga jauhar. Apabila tidak terjadi hujjah yang  membatalkan bahawa Allah diatas alam maka tidak boleh menafikannya. Pada ketika itu makasumber yang didengari (al-Quran dan Sunnah) telah menunjukkan yang demikian(Allah tinggi dan terpisah dari makhluk-Nya)  beserta fitrah maka menjadi kelaziman dengan asas ini bahawa Allah terpisah dari alam…… (Kata Ibn Taimiyah) Ini adalah ulasan yang baik sebagaimana telah diberi perhatian kepadanya juga. Kerana mereka(jahmiyah) yang menafikan (Allah terpisah dari makhluk) menjadikan akal sebagai hujjah untuk menyokong mereka tetapi tidak menjadikan akal sebagai hujjah menghentam mereka. Mereka menyerang lawan mereka dengan alasan kepastian lalu mereka menyelisihi kepastian yang lebih jelas dari itu. Setiap tikaman yang mereka ajukan kepada orang yang berbeza dengan mereka seperti ungkapan mereka ini adalah perkara khayalan dan sangkaan bukannya yang disepakati akal , maka dengan senjata itu juga menikam hujjah mereka.

Bahagian paling penting dalam jawapan ini adalah apabila Ibn Taimiyah berbicara tentang orang yang menafikan jisim atau menisbatkannya

Kata Ibn Taimiyah

وَأَمَّا لَفْظُ " التَّجْسِيمِ " فَهَذَا لَفْظٌ مُجْمَلٌ لَا أَصْلَ لَهُ فِي الشَّرْعِ ؛ فَنَفْيُهُ وَإِثْبَاتُهُ يَفْتَقِرُ إلَى تَفْصِيلٍ وَدَلِيلٍ كَمَا تَقَدَّمَ . وَأَمَّا إنْ قَالَ الْمُثْبِتُ لِذَلِكَ : الْمُرَادُ بِهِ أَنَّهُ فَوْقَ الْعَالَمِ وَمُبَايِنٌ لَهُ . قِيلَ لَهُ : هَذَا الْمَعْنَى صَحِيحٌ وَإِنْ قَالَ النَّافِي لِذَلِكَ : الْمُرَادُ أَنَّهُ لَا تَحُوزُهُ الْمَخْلُوقَاتُ وَلَا تُمَاثِلُهُ . قِيلَ لَهُ : هَذَا الْمَعْنَى صَحِيحٌ . وَلَا مُنَافَاةَ بَيْنَ قَوْلَيْكُمَا ؛ فَإِنَّهُ فَوْقَ الْعَالَمِ مُبَايِنٌ لَهُ وَالْمَخْلُوقَاتُ لَا تَحْصُرُهُ وَلَا تَحُوزُهُ وَلَا يَفْتَقِرُ إلَى الْعَرْشِ وَلَا غَيْرِهِ ؛ مَعَ أَنَّهُ عَالٍ عَلَيْهَا مُبَايِنٌ لَهَا وَلَيْسَ مُمَاثِلًا لَهَا وَلَا يَجُوزُ عَلَيْهِ مَا يَجُوزُ عَلَيْهَا . فَهَذِهِ الْمَعَانِي صَحِيحَةٌ مِنْ النَّافِي وَالْمُثْبِتِ مَقْبُولَةٌ[28]

Adapun lafaz al-Tajsim: Ia merupakan lafaz mujmal(umum) yang tiada asalnya dalam syara’. Untuk menafikan atau mengisbatkannya memerlukan kepada penelitian dan dalil sepertimana telah disebutkan. Adapun jika orang yang menisbatkan jisim berkata: Maksudnya adalah Allah diatas alam serta terpisah daripadanya. Dikatakan kepadanya : Ini adalah makna sahih. Seandainya orang yang menafikannya(jisim) berkata: maksudnya, dia tidak bercantum dengan makhluk, tidak juga menyerupai-Nya. Dikatakan kepadanya : ini adalah makna yang sahih. Tiada percanggahan diantara kedua-duanya Kerana sesungguhnya Dia diatas alam terpisah daripadanya sedangkan makhluk tidaklah melitupi-Nya, tidak pula bercantum dengan-Nya.Dia tidak berkehendak kepada Arash ataupun selainnya.Sedangkan Allah meninggi diatas Makhluk, terpisah daripadanya dan tidak menyerupainya. Tidaklah diharuskan kepada Allah apa diharuskan kepada makhluk. Maksud-maksud ini yang sahih daripada orang yang menafikan dan menisbatkan jisim diterima

Maksud Ibn Taimiyah disini jelas berkaitan perbahasan tajsim yang ditegah dan dibenarkan melainkan bagi orang yang tidak mahu melihat teks Ibn Taimiyah yang zahir lalu mereka memetik sedikit-sedikit ulasan Ibn Taimiyah sambil menuliskan kesimpulan mereka sendiri atas nama Ibn Taimiyah ataupun para pentaqlid yang hanya membaca petikan orang lain tanpa penilaian sendiri yang insaf.

 Seandainya al-Katibi membaca penuh teks Ibn Taimiyah menjawab soalan ini , semestinya dia akan sedar betapa jauhnya dia melarikan ucapan Ibn Taimiyah dari tafsirannya.

Tuduhan 4:.Ibn Taimiyyah dituduh mensahihkan dan berhujjah dengan khabar Mujahid

Ibn Taimiyah telah menaqalkan perkatan Mujahid ini sebanyak dua kali , didalam Majmu’ al-fatawa dan juga dalam Dar’ u al-taarud.

Ini juga jelas melalui ucapan Ibn Taimiyah dalam Dar’al-Taarud

وإنما الثابت أنه عن مجاهد وغيره من السلف وكان السلف والأئمة يروونه ولا ينكرونه ويتلقونه بالقبول[29]

Adapun yang tsabit adalah dari Mujahid dan selainnya dari kalangan salaf. Adapun salaf dan para Imam meriwayatkan perkataan ini tanpa mengingkarinya dan mereka bersepakat menerimanya.

Ibn Taimiyah tidak menganggap  khabar Mujahid ini sebagai hujah yang wajib dipegang kerana maksud yang dinyatakan khabar ini tidak dinyatakan dalam al-Qur’an, tidak juga dalam Sunnah. Hanyasanya ia adalah pandangan tabi’in iaitu Mujahid dan selainnya. Perkataan tabi’in tidak dianggap hujjah disisi Ibn Taimiyah dan juga majoriti fuqaha’. Ini jelas menerusi ucapan Ibn Taimiyah selanjutnya

وقد يقال إن مثل هذا لا يقال إلا توقيفا لكن لا بد من الفرق بين ما ثبت من ألفاظ الرسول وما ثبت من كلام غيره سواء كان من المقبول أو المردود[30]

Dan dikatakan bahawa Sesungguhnya contoh seperti ini tidak dikatakan melainkan tauqif, namun perlu dibezakan antara apa yang tsabit dengan lafadz-lafadz dari Rasulullah dengan yang datang dari perkataan orang lain dalam masalah penerimaan dan penolakan.

Jelas disini Ibn Taimiyah mengkritik pandangan orang yang berkata bahawa perkataan-perkataan berkaitan sifat Allah ini tidaklah diucapkan oleh sesiapapun melainkan ia merupakan perkara yang tauqifi( didengari dari sember asal tanpa ada ruang untuk ijtihad sendiri).

Jadi mereka yang membawa hujjah ini seolah-olah berpandangan bahawa khabar Mujahid ini menjadi hujjah kerana mustahil Mujahid akan mereka perkataannya sendiri dalam urusan yang tauqifi melainkan semestinya dia mendengar perkataan ini dari sahabat yang mendengarnya dari Rasulullah S.A.W. Ibn Taimiyah menbantah pandangan ini dengan berkata mestilah dibezakan diantara perkataan yang tsabit dari Rasulullah S.A.W yang terus-terusan patut diterima dengan perkataan orang lain yang tidak wajib diterima bulat.

Sebab itulah saya katakan bahawa pandangan Ibn Taimiyah ini selari dengan pandangan Ibn Abdil Bar yang menganggap pandangan ini tidak menjadi hujjah. Hanyasanya perbezaan diantara mereka berdua adalah Ibn Abdil Bar menggunakan istilah yang keras iaitu khabar ini munkar manakala Ibn Taimiyah pula menganggap bahawa khabar ini tidak dikira hujjah kerana ia tidak tsabit melalui al-Qur’an mahupun Sunnah.

Jadi persamaan antara Ibn Taimiyah dan Ibn Abdil Bar adalah khabar ini tidak menjadi hujjah. Perbezaan antara mereka berdua adalah Ibn Taimiyah menganggap khabar ini tsabit dari Mujahid dan sebahagian salaf serta para salaf bersepakat tidak mengingkari khabar ini manakalah Ibn Abdil bar menganggap bahawa khabar ini munkar kerana ia melalui jalan Lais bin Abi Sulaim seorang rawi yang dihukum mudtarib  serta ia bercanggah dengan khabar yang lebih banyak.

Adapun Ibn Taimiyah menganggap khabar ini tsabit dari Mujahid adalah mungkin kerana kedudukan Lais meskipun merupakan rawi yang daif, tetapi riwayatnya diterima oleh imam Muslim dalam kitab sahihnya serta al-bukhari secara ta’liq dalam dalam sahihnya.

Namun Ibn Taimiyah beranggapan bahawa Allah mendudukkan Nabi Muhammad S.A.W bersama-Nya diatas Arash tidaklah mustahil persis seperti al-At-Tabari. Pandangan Ibn Taimiyah ini selari dengan pandangan al-At-Tabari sebagaimana yang telah diterangkan sebelumnya bahawa Allah mendudukkan Muhammad S.A.W bersamanya diatas Arash bukanlah sesuatu yang mustahil , bahkan ketika menyampaikan hujjah ini , Ibn Taimiyah tidak mendatangkan hujahnya sendiri sebaliknya sekadar mengulang kembali maksud perkataan yang dikehendaki oleh al-At-Tabari dalam tafsirnya. Kata Ibn Taimiyah sebagaimana dinaqalkan oleh al-Katibi dalam aktikelnya yang pertama:

Ibnu Jarir berkata : “ Ini tidaklah bertentangan dengan hadits-hadits yang menjelaskan bahwa maqam Mahmud adalah syafa’at dengan kesepakatan para imam dari  seluruh orang yang mengaku Islam, tidak mengatakan bahwa riwayat Allah mendudukkan nabi di atas arsy itu hadits munkar, sesungguhnya yang mengingkarinya hanyalah sebagian dari kelompk jahmiyyah, beliaupun tidak menyebutkan munkar dalam tafsir ayat itu “

Saya benar-benar keganjilan melihat kedegilan al-Katibi memutar-mutar perkataan al-at-Tabari dengan tafsirannya sendiri.Beginilah sebagai kata pemutusnya.Anda tidak perlu bijak dalam tafsir, juga tidak perlu bijak dalam bahasa.Cukup sekadar pengetahuan asas bagi memahami uslub ringkas. Sedikit penambahan dari artikel pertama, at-Tabari dalam tafsirnya sebanyak hampir 500 kali ataupun lebih menggunakan uslub

فإن قال قائل....... قيل
Jika seseorang itu berkata………… dikatakan(kepadanya)..

Kesemua 500 kali uslub ini apabila digunakan oleh al-At-Tabari , ia membawa maksud yang sama iaitu al-At-Tabari mengandaikan pandangan seseorang lalu al-At-Tabari mengkritiknya.

Contohnya begini dalam bahasa kita: 

jika dia datangkan hujjah ini……. Maka dibidas kepadanya begini (bagi membantah hujjah mereka).

Ketika membahaskan ucapan Mujahid ini al-At-Tabari menggunakan uslub yang sama.

فإن قال قائل: فإنا لا ننكر إقعاد الله محمدا على عرشه، وإنما ننكر إقعاده[31]
Andaikata seseorang mengatakan: Kami tidak mengingkari Allah mendudukkan Muhammad diatas Arash tetapi yang kami ingkari adalah Allah mendudukkan Muhammad bersamanya.

Kemudian kata al-At-Tabari قيل  dikatakan kepadanya: (rujuk jawapan dalam artikel pertama)

Apakah al-Katibi cuba menyatakan bahawa sekali ini sahaja uslub al-At-Tabari berbeza dari kesekian 500 kali??

Lihatlah ulasan al-Katibi keatas kritikan ini:

Ath-Thabari memerinci pendapat orang yang mengatakan Allah tidak duduk bersama Nabi. Jika dikatakan Allah duduk bersama nabi, maka ath-Thabari memaknainya bahwa Allah mubayin dan tidak bersentuhan dengan Arsy.

Jika al-Katibi membuka sedikit mata hatinya melihat uslub al-At-Tabari , dia akan faham bahawa al-At-Tabari bukan sahaja memerinci pendapat orang yang mengatakan Allah tidak duduk bersama Nabi  tetapi lebih dari itu al-At-Tabari memerinci dan kemudiannya disertai dengan bidasan terhadap pandangan mereka. 

Bahkan ketika membidas hujah ini , al-At-Tabari hanya menyebutkan kesemua kemungkinan yang membatalkan hujah mereka ini , tidak pula dinyatakan apa pendirian al-At-Tabari.  Bahkan dari awal perbahasan al-At-Tabari tidak sesekali menyebutkan pendiriannya sendiri sebaliknya hanya menaqalkan pandangan madzhab-madzhab tanpa tarjih. Entah dari mana al-Katibi mendapat wahyu menyatakan al-At-Tabari memaknainya bahawa Allah mubayin dan tidak bersentuhan dengan Arash.

Benar kalau dirujuk kepada nas-nas al-at-Tabari yang lain didalam bab lain , tapi sekadar merujuk dalam konteks ucapan al-at-Tabari disini , bahagian kesimpulan pandangan al-At-Tabari ini tidak disebut.

Kesalahan menganggap naqalan Salman Ali terhadap qaul salaf sebagai pendirian Salman Ali telah dimaafkan.Kesalahan menganggap naqalan Ibn Taimiyah terhadap madzhab yang berbeza-beza sebagai pandangan Ibn Taimiyah lebih berat dan melampau.

Sekarang ini pula yang paling berat al-At-Tabari juga menjadi mangsa sifat tidak kritis al-Katibi. Hanyasanya al-At-Tabari menaqalkan pandangan kesemua madzhab lalu al-Katibi melantik al-Tabari sebagai pengikut salah satu darinya.

Ringkasnya begini: Jika kamu menafikan kemungkinan bahawa Nabi duduk bersama Allah , apakah kamu menerima Nabi didudukkan diatas Arash. Kalau kamu terima itu maka kamu telah menerima sesuatu yang asalnya mustahil jadi atas dasar apa kamu menolak pandangan yang tidak mustahil berdasarkan kesemua madzhab Islam??

Pandangan ulama salaf terhadap atsar ini

Kesepakatan salaf menerima khabar ini jelas terbukti menerusi atsar yang telah saya naqalkan dalam artikel yang pertama dahulu.Bahkan terdapat puluhan lagi atsar yang diriwayatkan dari para salaf menunjukkan mereka bertegas menerima khabar ini, semuanya termaktub dalam kitab al-Sunnah oleh Abu bakar ibn Khallal.

Bahkan lebih dari ini, al-Katibi telah membantu saya mendatangkan bukti tambahan terhadap ucapan Ibn Taimiyah ini apabila al-Katibi mengulas ucapan al-Zahabi seperti berikut.

Al-Hafidz adz-Dzahabi juga menolak atsar tersebut dan mengatakan hadits itu mungkar, walaupun ia mengakui banyak ulama yang menerimanya.

Begitu juga al-Katibi menyebut perkataan al-Albani seperti berikut

Aku sungguh heran tak habis-habis kepada sebagian ahli hadits terdaulu yang menerima hadits lemah ini dan atsar mungkar ini “

Kedua-dua perkataan al-Zahabi dan al-Albani ini diulang dua kali oleh al-Katibi dalam bahagian pertama dan kedua jawapannya keatas saya. Cuma bezanya adalah dalam bahagian yang pertama diselit oleh al-Katibi dengan perkataan Jahmiy kah adz-Dzahabi serta Apakah Albani menurutmu berpaham jahmiy kerana menolak atsar Mujahid??

Belum cukup dengan ini saya bawakan pengakuan dari para salaf sendiri.:

Kata Muhammad bin Uthman ibn Abi Syaibah(210-297h), guru al-khallal yang dipuji oleh al-Dzahabi

وبلغني عن بعض الجهال دفع الحديث بقلة معرفته في رده مما أجازه العلماء ممن قبله ممن ذكرنا ، ولا أعلم أحدا ممن ذكرت عنه هذا الحديث ، إلا وقد سلم الحديث على ما جاء به الخبر ، وكانوا أعلم بتأويل القرآن وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم ممن رد هذا الحديث من الجهال ، وزعم أن المقام المحمود هو الشفاعة لا مقام غيره

Dan telah sampai kepadaku daripada sebahagian orang jahil kerana kurang pengetahuan tentang apa yang diharuskan oleh Ulama, sebelumnya sepertimana yang telah kami sebutkan. Aku tidak mengetahui seorangpun dikalangan orang yang aku sebutkan disisinya hadith ini( Hadith Mujahid: Allah mendudukkan Muhammad diatas arash bersama-Nya)) melainkan dia telah menerima hadith sepertimana dikhabarkan. Mereka lebih alim tentang ta’wil al-Qur’an dan Sunnah Rasul S.A.W daripada orang yang menolak hadith ini dikalangan orang jahil. Dan mereke(orang jahil) mendakwa maqam Mahmud adalah syafaah(semata-mata) bukannya maqam selainnya[32].

Pertama sekali sebagai jawapan kepada soalan penuh sentimental al-Katibi bahawa jahmikah al-Zahabi dan al-Albani: Jawapan saya adalah Tanyalah sendiri kepada orang yang menghukum mereka sebagai Jahmi.

Seingat saya tidak pernah dalam mana-mana bahagian artikel saya atas kapasiti  sebagai Salman Ali menuduh orang yang menolak atsar Mujahid ini sebagai Jahmi.Yang ada sekadar saya menaqalkan pandangan sebahagian daripada para salaf yang bertegas mempertahankan ucapan Mujahid ini dan diantara ucapan mereka ada yang menghukum orang yang menolak atsar Mujahid ini sebagai jahmi.Semua itu tertera dalam kitab al-Khallal.

Tapi tiada apa yang diganjilkan disini , sedangkan insan besar seperti Ibn Taimiyah apabila berbicara tentang madzhab lain disangka oleh al-Katibi beliau sedang menyampaikan pandangannya sendiri , apatah lagi insan sekecil Salman Ali.

Yang kedua, berdasarkan naqalan saya dari al-Khallal dan persetujuan az-Zahabi serta al-Albani yang dinaqalkan oleh al-Katibi maka jelas tiada salahnya pada kenyataan Ibn Taimiyah bahawa para salaf telah menerima khabar ini.

Anehnya apabila al-Katibi berkata

Riwayat yang disebutkan oleh Salman Ali di atas tanpa menunjukkan sumber refrensi yang jelas, adalah berkaitan dengan kelompok jahmiyyah yang menolak ISTIWA Allah di atas Arsy juga sebagian kelompok yang menolak fadhilah kedudukan Nabi duduk di atas Arsy-Nya. Sedangkan tidak ada satu pun kelompok Asy’ariyyah yang menolak ISTIWA Allah di atas Arsy, hanya saja mereka menyerahkan makna ISTAWA kepada Allah sesuai kemuliaan dan keagungan sifat Allah tanpa takyif dan tasybih menurut salah satu metode Asy’ariyyah.

 Sebagaimana telah berlalu, bahwasanya Asya’riyyah tidaklah menolak mungkinnya duduknya Nabi di atas Arsy, sebab hal itu tidak mustahil terjadi dan juga tidak adanya nash sahih yang memustahilkan hal tersebut. Dan Asy’ariyyah menetapka sifat ISTIWA dengan dua metode yaitu TAFWDIH MAKNA WAL KAIFIYYAH dan TAKWIL TAFSHILI.

Maka yang ditahdzir oleh ulama yang menerima hadits Mujahid adalah kaum Jahmiyyah yang menolak ISTIWA Allah di atas Arsy, berbeda dengan Ays’ariyyah. Dan juga kaum zanadiqah yang menolak keutamaan Nabi mungkinnya duduk di atas Arsy.

Oleh sebab itu disebutkan dalam kitab al-Uluw al-Hafidz Azd-Ddzahabi :

أن الفقيه أبا بكر أحمد بن سليمان النجاد المحدث قال فيما نقله عنه القاضي أبو يعلى الفراء لو أن حالفا حلف بالطلاق ثلاثا أن الله يقعد محمدا على العرش واستفتاني لقلت له صدقت وبررت

“ Sesungguhnya al-Faqih Abu Bakar Ahmad bin Ssulaiman an-Najjad al-Muhaddits berkata : “ Seandainya seorang penyumpah bersumpah bahwa dia akan mentalak istrinya tiga kali dengan sumpah bahwa Allah mendudukan Muhammad di atas Arsy-Nya, dan meminta fatwa padaku, maka aku akan jawab : engkau benar “.

Maka adz-Ddzahabi menanggapinya :

 فأبصر حفظك الله من الهوى كيف آل الغلو بهذا المحدث إلى وجوب الأخذ بأثر منكر واليوم فيردون الأحاديث الصريحة في العلو بل يحاول بعض الطغام أن يرد قوله تعالى الرحمن على العرش استوى

“ Maka sadarlah engkau –semoga Allah menjagamu dari hawa nafsu- bagaimana muhaddits ini begitu ghuluw (berlebihan) kepada wajibnya memegang atsar mungkar ini, hari ini mereka menolak hdits-hadits jelas tentang keluhuran Allah, bahkan sebgian pendurka merubah firman Allah Ta’aa : “ Sesungguhnya Allah ar-Rahman beristiwa di atas Arsy “.[15]

Dalam kitab as-Sunnah karya al-Khallal sendiri menyebutkan :

وسمعت أبا داود يقول من أنكر هذا فهو عندنا متهم، وقال: ما زال الناس يحدثون بهذا يريدون مغايظة الجهمية وذلك أن الجهمية ينكرون أن على العرش شيء

“ Aku mendengar Abu Daud berkata : “ Barangsiapa yang mengingkari ini, maka dia bagi kami adalah patut dicurigai. Dan dia berkata : “ Para ulama senantiasa membawakan hadits ini, bertujuan untuk membuat murka kelompok jahmiyyah, kerana jahmiyyah, mengingkari bahwa di atas Arsy ada sesuatu “. [16]

Al-Khallal juga mengatakan :

قرأت كتاب السنة بطرسوس مرات في المسجد الجامع وغيره سنين فلما كان في سنة اثنتين وتسعين قرأته في مسجد الجامع وقرأت فيه ذكر المقام المحمود فبلغني أن قوما ممن طرد إلى طرسوس من أصحاب الترمذي المبتدع أنكروه وردوا فضيلة رسول الله وأظهروا رده

“ Aku membaca kitab as-Sunnah di Thursus bebrapa kali di masjid Jami’ dan selainnya bertahun-tahun. Ketika tahun 92, aku membacanya di masjid Jami’ dan aku menyebutkan maqam mahmud. Lalu sampailah kabar padaku bahwa ada satu kaum yang diusir daro Thursus dari murid-murid at-Tirmidzi ahli bid’ah yang mengingkari keutamaan Rasulullah dan menampakkan penolakannya..”[17]

Komentar  saya:

Entah berapa kali sudah al-Katibi mengubah maksud perkataan ulama’ untuk memuaskan hawa nafsunya. Nas Mujahid jelas iaitu Allah mendudukkan Muhammad bersama-Nya disisinya. Ulama salaf yang berucap tentang perkataan ini merujuk kepada nas Mujahid yang tersebut. Dan perkataan al-Tabari juga jelas bahawa kalau kamu menganggap tidak mustahil bagi Allah mendudukkan Muhammad diatas Arash maka begitu juga tidak mustahil bagi Allah mendudukkan Muhammad Disisi-Nya.

Apabila dikatakan oleh Abu Daud para ulama senantiasa membawakan hadith ini , terang terangan maksudnya adalah hadith Mujahid yang sedang kita bahaskan. Tujuannya adalah ingin memberitahu bahawa ada Tuhan diatas yang meninggi diatas Arash dan Tuhan itu akan mendudukkan Muhammad S.A.W disisinya diatas Arash.

Semua ini dikumpulkan dalam satu bab  yang sama apabila al-Khallal berbahas tentang Allah mendudukkan Muhammad S.A.W diatas Arash bersama-Nya. Ada sebahagian dari nas salaf hanya menyebutkan sekadar mendudukkan Muhammad S.A.W diatas Arash (membawa maksud ikhtisar). Tapi untuk menyatakan bahawa semua salaf memahami ucapan Mujahid seperti yang didakwa oleh al-Katibi  ini adalah jelas-jelas kejelekan pemahaman al-Katibi.

Al-Khallal membahaskan pandangan salaf yang menerima hadith ini dengan cukup panjang dalam kitab al-Sunnah dari atasr nombor 247 sehingga 336. Saya amat-amat kaget kalau benar al-Katibi membaca kesemuanya namun masih lagi bermain-main tentang kefahaman salaf.

Kata al-Katibi:

Inilah yang dipahami dan dimaksud oleh para ulama atas pembelaan atsar Mujahid bukan sebagaimana dipahami kaum wahabi. Na’asnya mereka tidak jeli dan mungkin tidak paham ucapan para ulama tersebut.

Wahai al-Katibi, kemana pula kamu ingin larikan perkataan Abdullah bin Salam ini:

سمعت ابن مصعب ، قرأ هذه الآية : ( عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا  ) قال : نعم ، يقعده معه على العرش يوم القيامة ؛ ليري الخلائق منزلته لديه

Benar didudukkan disisi-Nya diatas Arash pada hari kiamat untuk menjadikan para makhluk melihat kedudukannya disisi Allah[33]

Begitu juga perkataan al-Jaziri:

قيل للجريري : إذا كان على كرسي الرب فهو معه ، قال : نعم ، وزادني إبراهيم الأصبهاني في هذا الحديث ، عن عباس بإسناده ، قال : قال الجريري : ويحكم ، ما في الدنيا حديث أقر لعيني من هذا الحديث

Ditanyakan kepadanya: jika Nabi berada diatas kursi Tuhan maka adakah dia bersama Tuhan. Lalu dia menjawab : Ya[34]

Begitu juga dengan kata Ibn Atiya yang dinaqalkan oleh Ibn Hajar:

وَقَالَ اِبْنُ عَطِيَّةَ : هُوَ كَذَلِكَ إِذَا حُمِلَ عَلَى مَا يَلِيقُ بِهِ

Dan ia adalah seperti yang demikian jika difahami dengan makna yang sesuai dengan-Nya[35]

Jika yang dimaksudkan adalah sekadar mendudukkan Muhammad diatas Arash-Nya dan bukannya bersama Allah maka tidak perlu diucapkan perkataan dengan makna yang sesuai dengan-Nya kerana jika sekadar mendudukkan Muhammad diatas Arash tiada yang mustahil dan boleh sahaja difahami secara literal iaitu Muhammad duduk diatas Arash.

Sebaliknya apabila dikatakan Muhammad S.A.W duduk bersama Allah di atas Arash lalu dikatakan bahawa ini difahami dengan makna yang layak bagi Allah tanpa takyif.

Kesimpulan pandangan ulama terhadap atsar ini

Para Ulama dalam bab ini mempunyai tiga pandangan

1)Menganggap perkataan Mujahid ini sebagai daif dan tidak diterima. Ini adalah pendirian al-Wahidi, ibn Abdil Bar, al-Zahabi, al-Albani dan selain mereka dengan nas-nas mereka yang jelas.Kebanyakan mufassir juga menolak tafsiran ini, Diantara mereka adalah al-Razi, al-Alusi, dan Ibn Adil. Demikian juga kebanyakan mereka menolak khabar ini bersandarkan kepada kritikan al-Wahidi

2)Menganggap perkataan Mujahid ini sebagai diterima dan dipertahankan oleh mereka . Ini adalah pendirian ramai dikalangan salaf termasuk Abu Daud dan ini diakui oleh al-Zahabi serta al-Albani. Mereka para salaf berpandangan bahawa Allah terpisah dari makhluk-Nya .Duduknya Muhammad S.A.W bersama Allah tidaklah beerti Allah berjisim seperti manusia ataupun melakukan perbuatan manusia.Ini adalah bathil.Sebahagian dari ulama memberi penjelasan bahawa. Ia ditafsirkan dengan maksud yang layak bagi Allah sepertimana disandarkan oleh ibn hajar kepada Ibn Atiya’[36]

3)Menganggap perkataan Mujahid ini tidaklah mustahil. Disebabkan tiada nas sahih dari al-Qur’an serta hadith Rasulullah S.A.W maka perkataan Mujahid tidaklah dianggap hujjah sebaliknya ia juga tidak ditolak kerana para salaf menerima khabar ini dan mempertahankannya. Ini merupakan pandangan Ibn Taimiyah dan mungkin juga merupakan pandangan al-At-Tabari kerana beliau menyenaraikan kesemua kemungkinan untuk menjadikan khabar ini tidak mustahil.Tidak dijelaskan pendirian al-At-Tabari melainkan sekadar disebut bahawa khabar ini tidak tertolak kesahihannya dari sudut pandangan mahupun khabar.Ibn hajar menyebutkan juga satu kemungkinan yang dimaksudkan dengan khabar ini adalah (idafah al-tasyrif) tambahan kemuliaan adapun yang paling sahih maqam Mahmud bererti syafaat[37].

Menganggap perkataan Mujahid ini terbahagi kepada dua bahagian. Bahagian pertama Allah mendudukkan Muhammad diatas Arash manakala bahagian kedua adalah Allah mendudukkan Muhammad bersama-Nya diatas Arash.Pandangan ini menyatakan bahawa bahagian pertama tidak dibantah sebaliknya bahagian kedua dibantah. Ini adalah pandangan yang pelik dan ganjil , tidak pernah diucapkan oleh seorang pun ulama’. Tidak terdapat seorang pun dikalangan ahli ilmu yang memegang pendapat ini bahkan pendapat ini telah dikritik oleh al-At-Tabari dihujung perbahasannya. Pandangan ini disandarkan oleh al-Katibikepada ulama al-Asy’ariyyah menerusi perkataannya:

Sedangkan Asy’ariyyah memahami ucapan tersebut : “ Bahwa apa yang diucapkan Mujahid yaitu Allah mendudukkan Muhammad shallahu ‘alaihi wa sallam di atas Arsy, tidak bisa ditolak baik dari sudut khobar maupun pandangan “.

Tetapi sekadar pengetahuan saya , pandangan begini tidak pernah disebut samada oleh al-asy’ariyyah mahupun selain mereka. Para ulama’ berlegar-legar disekitar menerima mahupun menolak khabar ini ataupun menyatakannya tidak mustahil sambil tidak menerima atau menolak.Tidak ditemui hasil tulisan mana-mana ulama’ mentarjihkan pandangan keempat ini.

Baiklah saya ada soalan terakhir buat masa ini untuk al-Katibi. Bagaimana pula dengan pendirian al-Katibi terhadap hadith riwayat al-Bukhari ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا قَضَى اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابِهِ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي[38]

Dari Abu Hurairah R.A berkata: RAsulullah S.A.W bersabda: Apabila Allah menyempurnakan penciptaan lalu menulis dalam kitab-Nya yang berada disisi-Nya diatas Arash : Sesungguhnya Rahmat-Ku mengatasi kemarahan-Ku.

Apakah perkataan Rasulullah S.A.W dalam kes ini kamu ingin katakan sama seperti kalam Mujahid ia dibahagi dua. Menulis Rahmat-Ku mengatasi kemarahan-KU adalah tidak mustahil tetapi kitab disisi Allah diatas Arash adalah mustahil. ???

Kesimpulan

Berikut adalah kesimpulan mudah untuk dicerna oleh pembaca untuk bahagian pertama ini.

1.  al-Katibi memberi tafsiran menyeleweng kepada pandangan Ibnu Taimiyah walaupun pandangan itu sama dengan apa yang disebutkan at-Tabari.

2.   Pandangan yang disandarkan kepada Ibnu Taimiyah adalah berkaitan dengan idrak al-lams (capaian sentuhan) yang disandarkan kebanyakan Ahli Hadith bahkan sebahagian al-Asyairah dan ia tsabit dengan hadith-hadith yang sahih

3. Nukilan-nukilan al-Katibi selainnya tidak menggambarkan pandangan peribadi Ibnu Taimiyah sebaliknya beliau sedang menjelaskan perihal mazhab-mazhab akan hal itu.

4. Ibnu Taimiyah jelas menafikan kesamaan dengan makhluk ketikamana mengitbatkan istiwa bagi Allah

5. Ibn Taimiyah menganggap Allah tidak bersentuhan denagan keseluruhan makhluk termasuklah arash

6. Ibn Taimiyah menyebut bahwa tidak ada apa yang mustahil bagi Allah termasuk menyentuh perkara-perkara yang keji dalam sudut kemuliaan bukanlah dengan maksud menghinakan Allah.

7.al-Katibi salah faham dengan maksud ijmak yang dinaqalkan oleh Ibnu Taimiyah.

8. Ibnu Taimiyyah memahami maksud istiwa sebagai ‘ala (tinggi) dan irtafa’a(meninggi) serta tak sama dengan makhluk

9. Ibnu Taimiyyah membahagikan maksud tajsim kepada maksud yang benar dan maksud yang ditegah dan sebaiknya tidak digunakan.

10. Ibnu Taimiyah tidak mensahihkan atsar Mujahid, hanyasaja beliau beranggapan Allah mendudukkan Nabi Muhammad S.A.W bersama-Nya diatas Arash tidaklah mustahil persis seperti al-At-Tabari

11. Tiga kesimpulan dari pandangan salaf berkaitan dengan riwayat Mujahid

Pendirian peribadi Salman Ali

Saya secara peribadi menganggap ucapan Mujahid ini tidak sahih dan tidak boleh dijadikan hujah. Sanadnya sekadar kepada tabi’in, rawinya ada yang lemah dan ia berbeza dengan tafsiran yang sahih. Namun begitu disebabkan ramainya para salaf yang mempertahankan pendapat ini , saya memilih pendirian bahawa tidak mustahil bagi Allah mendudukkan Muhammad diatas Arash disisi-Nya di mahsyar kelak. Ini berdasarkan ketiga-tiga kemungkinan yang disebut oleh al-At-Tabari Saya juga berpandangan Allah tetap terpisah dari makhluknya, على وارتفع عليهنtinggi dan meninggi diatas setiap makhluk-Nya sebagaimana madzhab pertama yang disebut oleh al-At-Tabari..

waAllahu a’lam

Nota kaki

---

[1] Majmu al-fatawa 2-18

[2]Riwayat Ibn Abi Syaibah.kesemua rawinya adalah tsiqah.

[3] Riwayat Malik , Abu daud, al-Tirmidzi dan Ahmad. Riwayat Malik dengan sanad yang sahih

[4] Bayan talbis jahmiyah 5:124

[5] Bayan talbis al-jahmiyah 5:127

[6] Kitab al-irsyad ila qawati’ al-adillah fi usul al-I’tiqad: 186

[7] Majmu al-fatawa 1:458

[8] Majmu al-fatawa 1:461

[9] Majmu al-fatawa 1:41

[10] Al-Asma wassifat 2-412

[11] Majmu al-fatawa 3:188

[12] Sahih al-bukhari: bab dahulunya Arash Allah diatas air sedangkan Dia adalah tuhan Arash yang besar,.

[13] Tafsir al-Tabari, al-Baqarah : 29

[14] Majmu al-fatawa 1:321

[16] Majmu al-fatawa 3:104

[17] Majmu al-fatawa 4:11

[18] Majmu al-fatawa 1:473,  3:33

[19] Majmu al-fatawa 3:166

[20] Majmu al-fatawa1:473

[21] Bayan talbis al-jahmiyah 1:285

[22] http://asyaariresearchgroup.blogspot.com/2013/09/pelurusan-ke-lima-allah-berjisim-apa.html

[23] http://asyaariresearchgroup.blogspot.com/2013/09/pelurusan-ke-lima-allah-berjisim-apa.html

[24] Majmu-alfatawa 1:40

[25] Majmu al-fatawa 1:40

[26] Majmu al-fatawa 1:461

[27] Majmu’ al-fatawa 1:461

[28]Majmu al-fatawa 1:461

[29] Dar’u al-Taarud 3:19

[30] Dar’u al-taarud 3:19

[31] Al-Tabari: 17:532

[32] Al-Sunnah lil khallal 1:307(291)

[33] Al-Sunnah lil khallal 1:316 (300)

[34] Al-Sunnah lil khallal 1:331(315)

[35] Fath al-Bari 18:403

[36] Fathul bari 18:403

[37] Fathul bari 18:403

[38] Riwayat al-bukhari 2955